我想說的是現在人都被，現在的科學認知騙了，全世界很多人都潛意識，不知不覺的認為現在的科學是科技的終點，拿現在的科學觀點去否認不知道的。其實現在科學有太多都解釋不了，科學家還在探索，在發明，在解說，在推翻前人的東西，現在的科學也不一定正確，要有這樣的認知，比如愛因斯坦，我們的認知他是科學家，教科書都這樣寫的，一定是反對佛法的，但愛因斯坦晚年是信佛的，也在用科學去研究佛法，不信的人可以去查資料。這才是真正的科學家，不知道的不否認，而是去探索。現在人同樣把佛法認為像小說寫的那樣，像電視演的能飛，法力無邊等等，這都是人想象的，真正的佛法是這樣的嗎？不一定，要記住一句話林子大了什麼鳥都有。現在很多和尚也不一定就懂真正的佛法，因為他們也在學佛，不懂才學嗎？這個學字很重要。做不到才學，所以也不要因為現在的和尚不好而否定佛法。南懷瑾老師是不是騙子，去看看他的做人做事，說的話，瞭解他的故事，自己和他比做不做得到。

敞開胸懷，讓一切東進來，這就是證量。有一些小根小器的人，自己是非橫生，自顧不及，怨人怨己，怎能讓萬有入心？佛家所言法身並不只是概念，而是如實承載世間出世間一切法，自己不被萬法萬心碾碎，所謂一塵不梁，方有少份相應。如將萬法拒之心外，就是將一切眾生棄之不顧，你的菩提心呢？南懷懂能將一切法請進自己的內心作客，其中也包括親近他的人和誹滂他的人，在人家心裡作客，反而拆其心臺，以標榜自己，這不是做客之道。

南懷瑾先生絕不是騙子！他胸懷寬廣，多才博學，樂施好善，謙謙君子，不遺餘力弘揚國學，為傳承中華民族文化作出了很大的貢獻。他不是聖人，他也說自己不是聖人，所以我們不能要求他沒有錯誤。

先生髮大願為中華文化傳承奉獻畢生，生於憂患，死於憂患（先生自況）。先生有詩，功勳富貴原餘事，濟世利他重實行。先生大事功有為兩岸牽線搭橋，有修建金溫鐵路，有太湖大學堂的建成。

這個不好判斷。

說他是江湖騙子，似乎太過分。但他的學問的確太不紮實，漏洞百出。

他普及了佛教知識，這點是肯定的。

南懷瑾成為騙子的主要原因是，他自己被騙了，所以才一錯再錯了。修行是一種精神控制詭計，毫無意義。陷入坑裡了的人，不停辯解是因為：他們害怕失去那束縛他們的韁繩，和困住他們的牢房。

1.在2012年九月先生仙逝後中央政府都致函先生家屬並表達深切哀悼及對先生一生提出極高評價，並且對先生一生不遺餘力弘揚中華傳統文化表示極度讚賞，南懷瑾先生是公認的當代聖人

2.雖說先生在年輕時的確拜訪過許多身懷絕技的隱士或雲遊四方的江湖中人，也的確遇到了一些騙子，但其中也不乏一些真正的高人，他們的言傳身教對先生的偉大一生起了重要影響

3.在先生的高徒勞政武晚年為先生立的傳中記載，先生在年輕時就有著極強的分辨能力，當遇到江湖騙子時總能及時做出正確判斷，所以，一些不懷好意的騙子並未影響先生

綜上所述，先生絕非騙子，而是一位中華文化的偉大發揚者，我向您推薦一本書，《通家人師 南懷瑾》，您可以買來好好看看

最後說兩句題外話，希望大家能重視傳統文化，不要丟棄屬於我們的寶貴精神財富！願天佑中國！

金剛經：一切賢聖皆以無為法而有差別。故，衡量賢聖的準繩是無為法。摸到無為法味道的師兄們自然知道其中奧妙。明心後，不退轉，保任方能見性。此事，仁者見仁，智者見智了也。

南懷瑾怎麼是騙子？提這個問題的人是無知，正正宗宗的國學大師，著作等身。本人很多國學啟蒙就是看了南師的書籍，才更熱愛中華文化的。所以現在我們很多人是年少無忌。時代在發展，我們要學會尊重師長，尊重文化。尊重我們最可愛的人。

在佛教，他的書，被大悲寺都燒了。定性為佛門外道。他的粉，給他造假舍利騙人，佛教內部人，有常識人，都知道舍利子是怎麼回事。他粉絲拿舍利子謠言，說這個江湖騙子得道了，後，騙更多人買他書，上他的課。他粉賺更多錢。

南懷瑾腦子進水了——這絕不是罵老人家，這是南老師自己說的，不信請看。

南懷瑾《小言<黃帝內經>與生命科學》 清洗內部

“還有一種洗鼻子，我也洗過。李素美花了很多錢請印度的瑜珈大師來教，大家學了也不做。每天早晨起來，叫你喝杯鹽開水，再拿壺來灌水洗鼻子，左鼻子同右鼻的影響不同。我們當年沒有那麼講究，就是拿完全乾淨的水，從鼻子吸進去。哇！那個腦痛得不得了，儘量向腦裡面吸，從嘴裡吐出來。幾次習慣以後就不痛了，也不刺激了。因為腦的裡面很髒，所以學瑜珈的人這些都要清洗的。我們華人沒有做過，聽著很稀奇。其實除了洗鼻子，洗腦，七竅都要洗過，才健康。”（南懷瑾《小言<黃帝內經>與生命科學》東方出版社 2008 37頁）

《學而》篇的“無友不如己者”。這句，舊解都是“不要交不如自己的朋友”，意思欠圓通，因為都這樣想，就不會有朋友一倫。不過意思圓通與否是一回事，某種說法應如何理解是另一回事，前一事軟，後一事硬，二者不能兼顧，即如孟子，也是用“盡信書則不如無書”的辦法處理，因為後一事硬，不敢碰。南懷瑾不然，是碰硬的，即把通“毋”的“無”解釋為“沒有”。因而說：

那麼“無友不如己者”，是講什麼？是說不要看不起任何一個人，不要認為任何一個人不如自己。上一句是自重(案這一句費解)，下一句是尊重人家。……“無友不如己者”，不要認為你的朋友不如你，沒有一個朋友是不如你，……

以下還有如此解的證明：

那麼，我如何來證明這個“無友不如己者”是這樣解釋呢？很自然的，還是根據《論語》。如果孔子把“無”字作動詞(案這句更費解：一，《論語》是弟子所記，非孔子手寫；二，作“沒有”解仍是動詞)，便不用這個“無”了。比如說，下面有的“毋意”、“毋我”等等，都是這個“毋”字。……過去一千多年的解釋都變成交情當中的勢利(案如朱注說“友所以輔仁”，不知這“勢利”從何處來)，這怎麼通呢？

以下就看看南懷瑾是怎麼通的。通有二義：一是古人的某一說法是否合理，合理為通，不合理為不通；二是古人的某一說法，後人有不同的理解，合原意為通，不合原意為不通。以此來衡量南懷瑾的講法，前一種，牽涉意見分歧，人各有見，難得一言定案；後一種則可以一言定案，是必不通。理由不只一種。第一，“無”作“沒有”解，南懷瑾的語文方面的理由是，作“不要”解《論語》都用“毋”，這是否認古人用字經常任意通假的情況。這裡化面為點，只說《論語》，南懷瑾的作“不要”解都用“毋”，依邏輯是個全稱肯定判斷，可惜他忘了，就在同一書中，特稱否定判斷並不少，如“無見小利”，“無為小人儒”之類，也可以解為“沒有”嗎？第二，退一步，姑且承認可以解為“沒有”，照文言習慣，“無”與“友不如己者”是動賓結構，“友不如己者”是修飾語後置，全譯是“沒有不如自己的朋友”，意思仍是“所有朋友都是高於自己的”，與原文並沒有兩樣。第三，而南懷瑾則譯成“不要(竟未譯為‘沒有")看不起任何一個人，不要認為任何一個人不如自己”，簡直不明白這譯文是由哪裡飛來的。第四，“無友不如己者”這一節，著重說君子要怎樣，不要怎樣，如果“無”作“沒有”解，就不成話了。

另一處，見第44頁，仍是《學而》篇，講“父在觀其志，父沒觀其行，三年無改於父之道，可謂孝矣。”看他怎麼講：

“父在觀其志”的這個“志”，古人的文字“志”為“意志”(案為“志願”或“心意”，不是“意志”)就是包括了思想、態度。……所以“父在觀其志”這話是說當父母在面前的時候要言行一致，就是父母不在面前，揹著父母的時候，乃至於父母死了，都要言行一致，……

“在”與“沒”對舉，連中學生也不會講錯，而這位南懷瑾竟解“在”為“在面前”，“沒”兼在背後，“志”為“言行一致”，還吸收現代男女平等精神，“父”之外又冒出個“母”來，真是匪夷所思了。

再說一處，見第123頁，講《八佾》篇的“夷狄之有君，不如諸夏之亡也”。還是先抄他的講法：

孔子說那些蠻族落後地區的人，也有頭子，有君長、酋長。但光有形態，沒有文化，有什麼用，不如夏朝，殷商，雖然國家亡了，但歷史上的精神，永垂萬古，因為它有文化。……像孔子在這裡說，“夷狄之有君，不如諸夏之亡也。”夏朝雖然亡了，……

原來他不信通假甚至不知通假，把通“無”的“亡”讀為亡國的亡，於是“有君”就不得不同“亡(國)”對稱，且不說義理，連行文，古人也不得不隨著他滑天下之大稽了。