作者飽受傳統文化包括儒學、象形文字的浸潤，所以，是婊子養的。

傳統文化是民族血脈，不容你數典忘祖，胡說八道……！不要以為自己讀了幾本書、有兩把刷子，就可以否定一切……歷史虛無主義是沒有出路的。不過，你對物質與意識關係的理解，還是具有探討價值的……

孔子不能稱為哲學家 ，老子才是中國最偉大的哲學家！因為二人關注，研究的內容完全不同，不在一個層面上。

先說孔子，他工作生活的那個時候，是春秋末年，周室衰弱，禮樂漰壞，諸侯群雄並起，各行其是，都在準備生死存亡的大打特打了。孔子看到了這個危險，但也不想參加任何一方做幫兇，他想要維護周朝的統治，維護社會的穩定，就認為要克己復禮，回到周初期的模樣，講程式，聽指揮，有矛盾應該由周朝天子定奪。大家都待在自己的封地，井田裡，管好自己的奴隸就行了。而這些，都屬於社會統治學的範疇，不是哲學層面的東西。

再看老子，他只留下一部<道德經>。此書一開篇就提出什麼是天之道這個問題，以探索宇宙萬物產生的原因，發展，變化過程，是有徹底的唯物主義思想觀的。也是現今哲學領域研究的內容。

無論老子，孔子都是思想家，不是哲學家。西方那一票玩邏輯的，才叫哲學家。

把老子稱為哲學家，這是對中國最偉大的思想家，最大的侮辱。

思想家思考的問題是：人類應該怎麼活？而哲學家解答的問題是：人類應該怎麼死？

要問儒道是不是一家，儒家是從《易經》—《周易》一路派生出來的。而易經是不是道家經典？

孔子三次問禮於老子，老子能夠毫不客氣的“教育”孔子。你以為孔子與老子是個什麼關係？

孔子說：朝聞道，夕死可矣。指的是老子的道（天道）太深奧，孔子自認為“夠不著”。

所以孔子退而求其次，去研究人道，也就是社會學，倫理學，政治學。

儒道本來是不分家的，只有境界的區別。區別就是天道和人道；出世與入世；無為與明知不可為而為之。

但是無論天道，人道，都是思想範疇。也都甩開哲學幾條街。

只是我們今天的人不明白，哲學（邏輯學）只是中國古人最不願意玩的一門學科。現代人也錯把先進當落後，錯把毒藥當補藥了。

當華人還在膜拜科學的時候，西方早已經有了後現代主義哲學（專門反對邏輯學），因為人類已經走到了生死存亡的懸崖邊。

對於這個問題，我簡單的說一下。因為人類的工業化活動，科學家預計在2030年-2050年地球氣溫將上升2度。屆時，【珊瑚礁滅絕，海洋酸化不可逆轉，魚類消失】，2.8億人居住的地方，會被海水淹沒。地表四分之一的土地面積（影響15億人），會出現荒漠化。因為北極融化釋放的碳，氣溫會額外升高0.39度。氣溫一旦上升到3度，海平面將上升9米。氣溫一旦達到4-5度，預計只有10億人能夠活下來。氣溫一旦達到5-6度，地球火星化，所有生物滅絕。

現在西藏拉薩首次入夏，喜馬拉雅冰川正以2倍速度融化……這一切都是邏輯學—科學所帶來的。現在還有一群傻子，天天叫嚷著科學，沒事問中國為什麼不能誕生科學。

“哲學”是什麼，好像從來都木有一個“權威”滴標準。一般來說“凡是”指向“邏輯的、最基礎的”發問或註解闡述都可以統稱為“哲學滴”。什麼是“哲學”這個很易回答，就像回覆“什麼是人”那麼容易——我是、你是、他是……。

孔孟老莊之道只要是“指向邏輯的、最基礎的”那麼憑什麼就不能稱之為“哲學”？？？

對於這個問題要看你怎麼來定義“哲學”這個詞。按照西方的說法，中國古代沒有哲學也沒有哲學家。這就是標準和定義的問題，所以就有人拼命把咱們的文化往西方文化上靠，好像不扯上點兒關係就顯不出中國文化的偉大。何必呢？

中國不是沒有哲學，而是把哲學問題內化了，並沒有形成一個專門的學科。說句笑話，華人人都是哲學家，生活中處處都是哲學。有人說中國文化研究關係學，這話有一定道理，但也不全對，其實中國文化歸根到底是“道”的文化，人與人，人與自然的關係歸結於“道”。說關係學還是站在西方文化的立場來說的。所以中國文化是一家，不僅儒道是一家，只要進到中國來為我所用就是中國文化，這就是中國文化的特徵，到最後都歸結於道。

對於終極問題的思考，東西方是一樣的，西方在宗教和科學中間誕生了哲學，是一個線性的外延的過程。這是西方文化的思維方式，他們確信有一個終極答案，從這一點開始衍生出各種各種的思辨和研究，最後誕生現代科學的各種學科。

而中國文化則不然，對終極問題中國文化是不探討結論的，六十四卦最後一卦“火水未濟”，物不可窮也，故受之以未濟終焉。沒有結論，有的只是變化。道就是道，不需要討論。我們的是系統論，從整體上研究，把人和自然看做一個整體，一個系統能夠有序平穩的運作，我們不需要神，也不需要和神一樣，我們只需要知道自己是誰，找到自己的位置，這就是我們的哲學，這與西方文化相比是另一種完全不同的思維方式。這是中國文化的優點，但也是缺點。看似保守，實則開放，有包容性，但重道輕術，近代中國落後於西方就是個例子。

但這個缺點在長遠來說也很難下結論是好是壞，拼命的向外探求，我不知道是好是壞，現代的科技在方便人們的同時，也造成了許許多多的問題。效率高了，人並沒有變得更清閒，這個大家應該深有體會。而各種新式武器的發明也沒有讓這個世界變得越來越安全。中國的文化不具有侵略性，外國不玩兒也能活，西方文化具有侵略性，西方這麼玩兒，你不這麼玩兒就得死。現實的情況是逼著你去發展科技，逼著你去拼命索取，不然連生存空間都沒有。站在人類生存的長遠角度，我很難對西方文化產生好感，一個強者不可能永遠是強者，弄死別人下一個就輪到自己，如果不知道反省，強者為尊的世界一旦失控，後果不堪想象。

孔子的學說到現在仍有現實意義，希望大家不要只看到儒術，而是從“道”的層面來看待這個問題，要看一個大的趨勢。從這個層面看，孔子不單單是一個哲學家這麼簡單。至於西方一些學者對孔子的評價我實在不知道說什麼好。比如黑格爾，就因為他在西方比較有名氣，有成就，有些人就放棄了自己的判斷，人云亦云，跟著把孔子貶得一文不值。東西方文化的立足點完全不同，很難想象一個西方學者對中國的文化了解有多深。除了文字的障礙之外，還有文化背景的差異，他對《論語》和《道德經》的理解未必比華人讀白話版本的理解更多。

事實證明華人可以很快的接受並學習西方文化，而西方要玩兒中國這一套卻很難，真的不是僅靠思維邏輯就能學會的。中國這個文明古國一旦開放就更具有包容性，比西方更開放也更靈活，並不是食古不化，而反觀西方，也並不是像我們想象的那樣開放和包容。

所有能公諸眾群，文化，結構始發目的都是，育導，人性，向善服務人類所維，只是後載者，執掌文化操作後，暴，衡，善，遠久長，是作為服務結果，是代表單體人在個人文化上展示，心目裡，性，合理地位，新時代，國家文化，更好服務人民，是當今政府執掌，國家文化尊嚴，起到關鍵點，同時也是，政府服務國家文化責任，

孔子當然是典型的聖哲之人，但是顯然不是philosopher。

哲，由對立驗證而得平衡。孔子當然是此道中人。

這個客觀世界，是對於所有人的共同的認知物件，那麼其特定問題空間的規律和道理，必然是確定而清晰的，那麼對於同一個問題空間的理解和認知，必然是趨同的。

對於這個唯一的整個客觀世界而言，越往深裡追究，越會趨同。而透過不同路徑對於同一問題的認知過程，正是“驗”與“證”的原理。

所以，對於同一個問題空間而言，只要是正確的認知路徑，就一定會趨同。此之謂，萬法歸宗。

所以，“學派”本身就不是互斥的，互斥的，只是“教派”。諸子百家是學派，不是教派，哪來的不共戴天有你無我？

哲學家有著作沒？勉強算思想家吧，和哲學並無關聯。儒和道從北宋氣學開始融合，到今天，儒道釋都很難分開來談了。

孔子，孔子弟子們，最大弊端就是把他們的思想固有化了，是不可以紐轉的，至高無尚一種真理和模板是不容他人更改的，不與時俱進。這樣，不就成了今天為什麼有眾多的人去評價他的重要原因嗎。