我不認為“哲學”有好壞之分，作為思考終極的“智慧”只有角度層次之分。雖然“大哲”們有許多哲學觀點概念上精彩的“批判”，可那“批判”是仔細分析審批評判的意思，而不是帶有主觀情緒的“批鬥”。還是那句話，只要是配得上“哲學”稱號的就無好壞之分，只有角度層次的不同。當然咱們的“三觀”來源於傳統文化及哲學思想，在這個方面確實需要仔細鑑別，與時俱進科學地把握角度層次，樹立與時代相適應的世界觀、價值觀、人生觀。

哲學沒有好壞，也沒有對錯！

但總有很多完全相反的道理讓人無從取捨。

適合自己的，才是最好的。

還有，哲學切忌從一而終，也切忌完全接受。

哲學思想是讓生活過得好的，說的再好對生活沒有任何幫助也是不適合的。哲學應該是為生活服務的，如果只是認為有道理就對哲學思想頂禮膜拜，就成了哲學的奴隸。

唯心唯物是人為的把哲學劃分對錯，是某一類人的選擇，不一定適合所有人，不要被某一類人綁架了你的思想。

哲學無好壞。是用的人在利用，比如，北韓戰爭，與中國有關係嗎？可以說有，也可以說無，那麼說有的，說無的怎麼解說？先說有的，北韓難民擁向中國。無的，人家打架關我什麼事？再說有的，難民咋處理？接納與不接納兩問題，接納了，會導致什麼結果？不接納，又會怎麼樣？再說，無的，難民擁向中國，中國，一，接受。二，不接受。接受麼辦？不接受又怎麼處理？如果再這樣演繹下去，我們能想象嗎？毛澤東的偉大顯觀了，出兵！新中國成立了，出兵沒問題，附屬問題來了，糧食，武器，等等矛盾又來了，是不是？總之，智者幹慮，一句足矣。絕非凡夫衝動。

好與壞？這判斷標準體系能不能從幼兒園階段提升一下？

人家說的話，特別是複雜議題，有可取之處就已是有惠於你，你還要求人家一點錯不出？你憑啥？是不是最好不用自己判斷，別人替你判斷好了正確與錯誤，直接告訴你就好？你吃飯要不要人家喂啊？要不要別人給你嚼一遍再餵給你啊？

哲學就是對客觀世界的認知和解釋,比如:

老子對自然宇宙解釋為"道"由"道生一、生二、生三,三生萬物";

"佛教"解釋為"佛緣",一切皆因緣而聚、而散";

"基督耶穌"解釋為"上帝"創造萬物包括人本身;

現代"唯物主義者"解釋為物質,也即"無神論"者,或"唯物主義者"!

你能說誰對?誰錯麼?前者除"道家"外,均為"有神論者",合稱"唯心主義";後者稱為無神論的"唯物主義"。你願意接受誰的觀念呢?

不同的意識觀念,形成不同的思想,不同的思想支配什麼樣的行動,所以哲學又是"方法論"。

這就像進商場,各品牌廠家的商品,將給你帶來不同的感受和功效。你願意選擇誰呢？

不同的選擇,如同進那個組織,就必須要遵守那家的規矩,那怕是黑社會或土匪,也是有規矩章法的。

不同的選擇又會產生不同的結果,你看看世界上,不同的信仰和哲學觀是存在著很大差距的。

哲學，科學，佛學，道學，儒學，等，都是人認知系統的方法，佛曰，法門，方法這個法門不是一塵不變的，哲學也是看宇宙的世界觀的方法，如，一眼看世界，一分為二看世界，一分為三看世界。方法不同境界不同，人初心看世界，感性看世界，是一眼看世界。有識之士是理性一分為二分析看世界，容易兩極分化分裂或精神障礙問題。認識認知再覺而悟者則一分為三看問題，三是定數，上中下之上下至無限為不定，中間為定，中和為貴，守中而妙位觀全域性，上不執著於執著，下不執著於不執著，中觀妙著呢。

中西方的觀念不一樣。西方的哲學一詞源於希臘語“愛智慧”，使用“哲學”一詞是日本人乾的吧？愛智慧、愛思考、愛提問，西方哲學學科實際只是在思辨和發展思辨的方法。思辨的方法體系屬於方法論，不屬於世界觀，就是說西方並沒有哲學。

我們心裡認為的哲學，是完整的世界觀知識體系。世界觀知識體系指導生活，這叫哲學。能稱得上完整的世界觀知識體系的，只有中華文明傳承的道，道即醫又與人體相合，所以道含人生觀價值觀世界觀。道能實修實證，並不是空想或者還在思辨的路上。最簡單易行的修道方法是心思言行合一形成人的神氣通路，神氣為綱紀調和人體陰陽之氣、四季陰陽之氣是全壽之本。心主神，人本有神，神氣統陰陽。

用道指導生活，這叫儒、人需。道含知、行，儒用道指導人生這才是哲學。儒是完整的世界觀知識體系，如果應用道的人掌握的知識體系和應用方法不準確才會給人以好壞之別，知識本身是完整無缺無誤的。

儒不是儒家，儒不是儒家，儒不是儒家！儒家是貴族為治之學，儒是人道之用。道含個人與環境世界的關係、應用、變化，儒重在調整人類社會全體人員的發展，所以儒是用道的世界觀論管理解決人道終極問題。

我們慣常所說的思想，很多是知識的碎片並不成體系，就是說因果序列不完整、不究竟。說某人有思想也只是在誇他會獨立思考而已。這大概是題主所以問問好哲學壞哲學的理由吧！哲學沒有好壞的問題。西方沒有我們以為的哲學，是日本人誤用了哲學一詞。如果你向來不愛思考，西方的愛智慧能啟發你，如果你一直追尋思考人生你會發現道含萬物。

哲學是追尋智慧、創造智慧的一門學問；它探究的是一切事物的終極意義。它凌駕於自然科學和社會科學之上。

哲學討論的話題一般是這樣的：人是從哪裡來的？人生活的意義是什麼？構成這個世界的本源是什麼？人和這個世界究竟該如何相處？哲學沒有好壞之分，只有流派之分。從大的方面說，哲學可以分為西方哲學和東方哲學兩大流派。

西方哲學主要從物著手研究世界的本源。透過對物質的不斷深入研究，最終推動了現代科學的發展。可以說正是因為哲學的引領，人類才最終掌握了大量的自然科學知識。並進而搞出了許多發明創造，從而推動了人類社會由落後的刀耕火種時代向前發展了一大步。

而東方哲學主要從人與自然的關係入手，著力點在於如何適應自然以及人與人之間如何和諧相處。

在這方面的集大成者是印度的佛教和中國的道家、儒家。佛教講究四大皆空、輪迴轉世；道家講究清淨無為、順應自然；儒家講究以仁義禮智信為處世原則，主張敬鬼神而遠之。因此，東方的哲學偏重於人與人、人與物的關係，無法推動現代科學的發展。

經過幾百年的科學大躍進，人類目前對宇宙的認識又來到了一個臨界點。量子力學的發展使得當代人類對宇宙的本源又有了更大膽的想法，任你腦洞如何大開也不為過。而這就需要哲學與時俱進的提出一套劃時代的嶄新理論，來繼續指導科學前進的方向。

總而言之，哲學是指導人類前進的最高學問。沒有了哲學，人類與其他的動物、植物也就沒有了本質的區別。且看未來的哲學能夠指導我們到達何方？

任何事物都有兩面，古人的陰陽八卦圖早已揭示這一規律。可以舉出無數例子：水，火，武器，男女關係……，一切起源於善惡之念。

這是一個看似簡單，其實是很複雜很不容易回答的問題，哲學是對存在、世界、人進行思考和解釋的學科，如果追求的是哲學的合理性，即其解釋是具有科學性的，那麼，它只涉及到“真”的問題，無關乎道德評價，所以，也不存在善惡，所以，道德意義上的“好”與“壞”與某一種哲學理論是沒有關係的。

但是，如果“好”指的是哲學理論對存在、世界和人的解釋是合理的，是具有科學性的，亦即其哲學體系的建構是很合理的，令人信服的，那麼，哲學體系就有好壞，因為哲學家水平的高低，決定了他們的哲學體系是否合理，是好或者是壞的，這裡的“好”和“壞”，指的其實是哲學構造的合理性問題。

第三，實際上，哲學與科學還是有不一樣的地方，科學只追求是否合規律性，是否是“真”，而哲學出來讓對於存在、世界和人的解釋儘可能合理，儘可能“真”之外，哲學與人的目的密切相關，因為解釋世界終結是為了改造世界，解釋人終結是為了讓人更自由，所以，嚴格說，哲學是離不開人的目的的。中國古代哲學，特別是儒家哲學，強調“真善合一”，就是注意到了哲學與倫理學的密切關係，哲學對“真”的思考離不開“善”，合規律性與合目的性很難完全分開。中國古人追求“美善統一”的境界，就是帶著倫理學的觀點去思考人生，解釋人生境界。所以，從哲學理論中“真”離不開“善”來說，哲學是有“好”與“壞”的，合目的性即是“好”，違背目的性即是“壞”，中國古代儒家，比如孟子，講“得道多助，失道寡助”可以作為參考，一種哲學，如果有利於人類的健康自由發展，便是“得道”的，而反之，即是“失道”的，可以以此為標準來衡量哲學，看看是“好”的還是“壞”的。

因此，講哲學的好壞，有兩個標準，一個是借用“真”的標準來說，合理的，解釋具有真實性，便是“好”的，通俗說，就是哲學體系建構得很棒，很有說服力，那就是“好”的，比如，康德的《純粹理性批判》，黑格爾的《小邏輯》和《哲學全書》，胡塞爾的《純粹現象學導論》，海德格爾的《存在與時間》，讓-保羅·薩特的《存在與虛無》，恩斯特·卡西爾的《符號形式的哲學》等，就其理論建構的合理性來說，是“好”的哲學。

另一個是“善”的標準，哲學理論的提出，哲學體系的建構，必須是對人類有益的，對人在具體歷史時期的進步性有關，比如，法國大革命時期，讓-雅克·盧梭的哲學思想是好的。德國著名文學家歌德曾說：“伏爾泰結束了一箇舊時代，而盧梭開創了一個新時代。”宋明後期，當以朱熹思想為代表的理學已經變得開始窒息人的思想創造性時，王陽明的心學的出現便是“好”的。

可見，哲學的“好”與“壞”要具體分析，很難一概而論。黑格爾說：“凡是存在的都是合理的。”而這“存在”的如果已經沒有存在的必要，那麼，它的“存在”就只是暫時的，它的不存在才是合理的；當然，如果它的存在在現階段是必要的，當然就是合理的，它的存在是有理由的。哲學理論，也要看它的此時的存在是否是必要的，以此來看它在具體歷史時期的“好”與“壞”。