萬物皆有理（比喻水），心即理（比喻你需要的水）。意思是水包括髒水。和你不需要的水。淨水，海水。而你需要的水就生活中用在自己身上的。你說有矛盾嗎？

　　心即理是中國傳統哲學流派心學的重要命題，由宋代哲學家陸九淵提出，明代王陽明完善了這一哲學命題。　　心即理中的“理”指超乎自然和社會之上，而又為自然和社會必須遵循的抽象原則；　　心即理中的“心”指人的主觀意識和認識能力。　　陸九淵認為，充塞宇宙的“理”，就在人的心中，“人皆有是心，心皆具是理，心即理也”（《與李宰書》）。宇宙間萬事萬物之“理”，和人心之“理”是完全相同的。王陽明主張“心外無物”。　　如果把“理”理解為萬事萬物對於人的“意義”，那麼這個意義是人自身賦予的，“心即理”是對的；如果把“理”定位於支配自然和社會發展的客觀規律或原則，那麼這個“理”就不可能在人的“心”中的，而只能是事物本身的理在人心中的反映。　　“天行健，君子以自強不息”，這裡的自強不息是對人生的意義，是存在於人心中的，這時“心即理”是正確的。而“天行健”背後的支配規律的萬有引力，這個“理”就不是“先在人心中”的理了，而應該是世界自身存在的“理”，它能為人心所認識，但是不在“人心中”。　　　所以，這一命題雖然沒有否認“心”外還有“理”，也沒有直接肯定“心”就是世界的本原，但它認為人心之理就是宇宙之理最完滿的表現，是物我統一，吾心便是宇宙，宇宙便是吾心。 它以主觀的思維代替對客觀規律的認識，把主觀（吾心）和客觀（宇宙）的辯證關係，歪曲為完全同一的關係，抹煞了它們之間的根本差別，最後用主觀（心）吞併了客觀（理）。這是典型的主觀唯心主義的觀點，顛倒的客觀與主觀的關係。

“理”在哪裡？千古聖賢無不對這個問題苦苦追尋。自唐宋儒學復興，“理”在何方便成為儒家追問的先秦儒家命題？

當然，簡單來講？自唐宋開始的儒家大家，無一不對這個命題給出自己的解釋。主要分為兩種觀點：一種是朱子的理學觀點認為理在物上。另一種是以陸九淵王守仁為代表的觀點認為理在心中。

以心學的觀點認為理在心中，至陽明先生（王守仁）確立並發展成儒家新的高峰，至今無人超越。

原文：“心即理”，理也。天下又有心外之事，心外之理乎？

就傳習錄中，先生原文。對先生之言，還原先生原意。

“心即理”心學基石，如何來理解呢？首先要明白為什麼先生不說是“心是理”呢？

心與理，是不同的概念。心便是宇宙，理便是宇宙中的規律。心與理的關係，是共生關係。

心是宇宙，宇宙便無邊無際。心之所達，理隨心至。心離開了理，便無法存在。理離開心，理便無所依託。深刻的體會“心即理”，心與理關係是心學入門的基礎。心就是心，理就是理。

當然，“心即理”是心學研究者必須要清清楚楚的問題。知就要明覺精察，行能真切篤實

這兩句話都是對的，也並不矛盾，只是看的出發點不同。

心即理就是指的“理”都在自己的心裡，

萬物皆有理也是對的，我們的心放在哪裡，哪裡就有“理”呈現出來，所以是萬物皆有理！

心學和理學或是其他聖人的學問，其實只是走的路不同，而最終達到的結果是一樣的，每個人的悟性是不同的，有的人容易接受理學，有的人容易接受心學，其實並沒有誰對誰錯，學習中不要執著於此！

好吧，這個問題把理學的兩個流派搞混了。

早期，王陽明是服膺程（二程：程頤、程顥）朱（朱熹）理學的，這一派又稱“格物派”，認為萬物之中皆有其“理”，但麻煩的是，什麼竹子、扁擔、籮筐，個個都有理，需要學者逐一去“格”。這哪格得清楚？傳說王陽明少時，與同伴一起在父親的後衙“格竹”，他格了七天七夜，最後竹中之理沒格出來，反倒弄得大病一場。

自這以後，王陽明就開始懷疑“格物致知”的法子。

後來他被貶官到貴州時，還是格物一派，可是在遭受了人生的巨大挫折後，他開始徹悟、反思，認為理不在物外，而就在心中，人不需要見物格理，只要把心中的理弄清楚了，自然以不變應萬變，做到無物不破。

王陽明的思想是逐漸變化的，他在貴州講的是“知行合一”，到晚年就主要講“致良知”。所謂良知，就是人人心中本體的那個“理”。

理本在心中，我們要做到是擦亮心鏡，何必外求？這就是明代以王陽明為宗師的心學，又或稱陽明學。

但心學不是王陽明發明的，王陽明是心學的光大者，過去習慣將心學稱為唯心主義哲學思想，從學派傳承上來說，王陽明是承接宋代的陸九淵（號象山）的。故人們往往將“陸、王”連稱，以與“程、朱”相對。看官，千萬別將他們混為一談。（圖為陸九淵與王陽明）

這兩句話是矛盾的。王陽明被朱熹的思想坑過一次，所以認為朱熹所倡導的格物方法不對，於是另外提出了一種格物的方法。

從“格外物”到“格心物”，王陽明吃了一次虧

朱熹對“格物致知”的解釋是，萬物都蘊藏著道理，要想獲知它，就必須去仔細觀察萬事萬物。王陽明曾經對朱熹的思想很是崇拜，就按照這種方法去“格竹”，對著一片竹子苦思冥想了七天七夜，想要參透竹子這一東西到底蘊含了什麼道理。

結果王陽明非但沒有獲得竹子所蘊含的道理，還把自己搞得精疲力竭，大病一場。至此，王陽明頓悟了。

他認為朱熹這種方法就是扯淡，仔細觀察就能得到真理？他親自實踐下來發現並不能。再說了，世間萬事萬物，要想一件一件去“格”，那得“格”到什麼時候去。

於是他提出來“心即是理”的新方法，是對儒家“格物致知”的另一種解釋。

從朱熹的方法到王陽明的方法，就是所“格”之物從外物變為了心物，一個觀察事物，一個探索本心。兩者是對立的。

“心即是理”，並不是單純認為除了心就沒有外物

有一次，王陽明和朋友登山，看到山上盛開的花。他的朋友詰難他，說“你總說心外無理一類的話，但你看這個花，我們來不來都開在這，和我們有啥關係？”

王陽明的回覆很有意思，他說：

你未看此花時，此花與汝心同歸於寂；你來看此花時，則此花顏色一時明白起來；便知此花不在你的心外。

其實不是像很多人說的那樣，這是一場唯心主義的詭辯。王陽明在說，這個花是在的，不會因為我們不來就不開。但是，它盛開與否的道理一直在我心中，與我見不見到這朵花無關。

換句話說，就是山花開落的規律我心裡明白，這朵山花必須符合我所認知的規律。從這一意義上來看，此花不在我心外的真正含義是，此花蘊含的道理不在我心外。

綜合來看，王陽明的方法比朱熹的更靠譜一點。

也不能說是錯的，因為朱子學是在宋末才興起的，後又經元代的思想浪潮洗刷，再經元代的一些重要學者所理解加工，朱子學加入了一些陸心學的內容，兩學問在元代都有存在都被認為是聖學，朝廷的科舉主試朱子學。元代已經開始使兩學問和一了，只是朝代的人各有所側重的點而已，還有陽明先生起初的格物方法上出了錯，那時還年輕沒有理解透徹方法導致錯誤，但是就是因為錯了所以出現一門對的學問陽明心學來引導人。說到底就是理與氣的問題，朱子看到人心之不純，陸九淵和陽明先生看到的是心之純淨。

這個很符合邏輯啊，因為王陽明的心學是從陸九淵那裡來的，或者說更早的話，是從孟子那裡來的。孟子強調人性善，認為人的內心有四種善端，只要我們能返回到內心，找到善端並好好地儲存善端，就能成聖。

這就是強調我們內心的作用。王陽明說心即理，就是說世界上萬事萬物的理，都在我們的內心，你要探究萬事萬物的理，這個理，其實就類似於老子所講的道，就是萬事萬物的根據和執行的規律，這個道不在別處，就在我們的心中。從另外一個意義上來說，這就是王陽明所說的心外無物。

這個心外無物，並不是說瞎話，說除了我們的內心之外，就不存在其他的東西了。這句話的意思是說，心的作用是很重要的，萬事萬物的存在價值就在於被我們的心所認知，要是我們的心沒有認知這個事物，那麼這個事物對我們來說，就沒有意義。

所以，王陽明講了一段很重要的話，這段話有助於我們理解心即理的哲學意義。

你未看此花時，此花與汝同寂，你來看此花時，此花顏色一時明白起來。

我們沒有看見花的時候，這朵花對我們來說沒有意義，只有我們的心，認識到了這朵花，這朵花才對我們來說，產生了意義和價值。也就是說，這朵花的價值在於被我的心所認知。這就是心即理或者說是心外無物的哲學道理。

中國文化中的各學派，其實一直在追究天地萬物的執行規律。這個規律，在道家看來，就是道。而在儒家看來，這個規律就是理。

也就是說，儒家認為萬事萬物都存在一個理。但是在儒家的內部，以朱熹為代表的理學學派和以陸九淵和王陽明為代表的心學學派，認為理存在的方式是不一樣的。朱熹認為萬物皆有理，萬事萬物都有它自己的規律。而這些理又是統一為一個天理，這個理由就是太極。朱熹說：物物有一太極，人人有一太極，事事有一太極，時時有一太極，他又說：月印萬川，灑在江湖，則隨處可見。

既然朱熹認為萬事萬物皆有理，那麼必然就能推匯出朱熹的人生態度。我們活著就是為了追求理，那麼萬事萬物都有理，我們就要好好學習，去追尋萬事萬物上的理，這叫做格物致知。只有我們能掌握了這些理，我們的知識增加了，我們的道德水平也就隨著水漲船高了。這樣我們也就能成為聖人了。

但是這個很難，需要人一輩子好好學習，才能天天向上。這就像是禪宗的漸修派一樣，很辛苦地修煉，也不知道什麼時候才能成佛。

王陽明年輕的時候，是崇拜朱熹的。朱熹說萬物有理，我們要格物才能致知。所以他就和一個朋友去格竹子。那個朋友格了三天受不了了，他就格了七天七夜，最終差點就把自己格死。

王陽明發現，按照朱熹的說法，萬物皆有理，那是永遠都格不完的。後來乾脆就放棄了朱熹的思想。

王陽明就轉頭向陸九淵學習。陸九淵是南宋的另外一個大哲學家。但陸九淵和朱熹不一樣。陸九淵認為萬事萬物皆有理，但是這個理不在別處，就在自己的內心。這就是"心即理"。陸九淵認為，萬事萬物皆由心而生髮。"四方上下曰宇，古往今來曰宙，宇宙便是吾心，吾心便是宇宙。"這個就與朱熹的思想有明顯的區別。朱熹認為"理為天地、人物存在之本，是先於宇宙而存在"。

從他們這些分歧，我們自然可以推匯出兩個人的道德實踐的路徑的不同。朱熹主張由道問學，強調格物致知，即窮物理，強調學習知識的重要性，以為人的道德水準必將隨著知識的增長而增進。陸九淵說"明心"，要尊德性，強調為學的目的並不僅僅在於增進知識，而是為了實現道德的至高境界。

從這個意義上來說，朱熹就相當於禪宗中漸修派，而陸九淵就相當於禪宗中的頓悟派。一切理都是內心中有的，我們只要明心見性就行了。這個就比較簡單了。

王陽明被人追殺，逃到貴州的龍場，在這裡他完成了自己人生哲學的建構。他的心學四句，是他心學的最重要的綱領。

無善無噁心之體，有善有惡意之動，

知善知惡是良知，為善去惡是格物。

良知是心之本體，無善無惡就是沒有私心物慾的遮蔽的心，是天理，在未發中，是無善無惡的，也是我們追求的境界，它是"未發之中"，不可以善惡分，故無善無惡;當人們產生意念活動的時候，把這種意念加在事物上，這種意念就有了好惡，善惡的差別，他可以說是"已發"，事物就有中和不中，即符合天理和不符合天理，中者善，不中者惡;良知雖然無善無惡，但卻自在地知善知惡，這是知的本體;一切學問，修養歸結到一點，就是要為善去惡，即以良知為標準，按照自己的良知去行動。

這其實就是萬物有理和心即理的區別。這也是理學和心學的區別。