我們可以從儒家的理想人格、治國理念和思維方式等三個方面，來看儒家的終極價值追求。

首先，從儒家的理想人格來看。儒家和道家、墨家一樣，都是崇拜先王的，他們認為現在的社會已經墮落，只有在三皇五帝堯舜禹、周文王、周武王、周公的時代，才是人類最美好的黃金時代。由此，儒家的理想人格就是像堯舜禹、周文王、武王、周公那樣的聖人。在儒家的典籍中，聖人是人格道德品德最高的典範。孔子常常認為，聖人很難看到，退而求其次，能見到君子就很不錯了。所以儒家的學說就是教育人成為聖賢的學說，不管是孟子還是荀子，都說人是可以成為堯舜禹那樣的聖人的。因此，馮友蘭先生在中國哲學史簡編中說，儒家學說就是教人成為聖賢的學說。因此，在人格理想上，成為聖賢就是儒家在人倫道德上的終極價值。那麼，聖賢是什麼樣子的呢？

孔子在回答弟子子路的問題的時候，很系統地闡述了什麼是堯舜禹那樣的聖賢。他說，首先是修己以安人，把自己的道德修養提升之後，去幫助別人，第二，修己以安百姓。在自我道德修養提高到一定境界之後，就要為天下的老百姓服務。也就說，儒家追求的是既有極高的道德修養，又有偉大的歷史功績的人。其實，從這兩點，也可以看出儒家內聖外王的邏輯。修己就是內聖之道，安百姓就是外王之道。

第二，儒家思想學派在國家的治理上，追求以民為本，實行仁政，最高理想和終極價值追求就是實現王道理想。孟子是在孔子的仁者愛人的基礎上，開創了仁政學說的。他認為，一個國家的君主要把惻隱之心和愛人之心，推恩到老百姓身上，讓他們擁有固定的產業，這樣老百姓就有了恆心。讓老百姓能夠溫飽，贍養父母，養活妻子孩子，再發展經濟，讓老百姓達到小康社會，最後是興辦教育，提高全民族的道德素質，在這個基礎上，就可能實現王道理想了。這種王道理想基本是一種空想主義，因為王道理想的前提是以民為本，而在封建社會君主制的制度下，以民為本只能是說起來好聽，看起來很美。但是不管怎麼說，這是儒家的一種最高價值追求——實現天下大同的王道理想。這種理想，也曾經激勵過一些明君和名臣，按照儒家的這種理想的制度設計進行過探索和努力。

第三，在思維方法也就說我們說的認識論和方法論上，儒家追求的終極價值就是中庸之道。中就是不偏不倚正好的意思，庸，就是用的意思。也就是說，中國儒家思想追求的是一種正好的、完美的狀態。孔子說過猶不及，過不好，不及也不好，只有正在中間的那種狀態最好。在儒家的中庸之道思想的影響下，中國文化是一種理性的務實的文化，很少有非理性的盲目衝動。當然，這種認識論和思維方式也許限制了華人的想象力和探索精神，也許要為中國古代科學技術的不發達，擔負一部分責任！

這要從“儒”的字義說起

“儒”，篆文由“人+需”構成。

“需”，甲骨文是“一個人的兩腋、兩腿有水” 的圖景，象徵人身體虛弱或淋雨。金文“需”則是“人在野外淋雨”的圖景。

“需”的本義是：人有了困難（包括內因和外因），需要幫助。

所以，“儒”的就是 “幫助有困難的人、滿足他人需要”的圖景。

所以， “幫助有困難的人（們）、滿足他人（們）需要”，是儒者的初心所在，也是儒家的情懷。

在《論語》中，“仁”出現了很多次，孔子更是把 “仁”放在了一個至高無上的境界，所以我們常常說“仁”是儒家思想的核心。

“仁”，甲骨文由“人+二”構成。

“二”，在傳統文化中象徵天地、陰陽。《道德經》中有“一生二、二生三、三生萬物”。

所以， “仁”的本義是：人在天地間，與天地、與萬物（包括他人甚至鬼神）的和諧相處。

“仁”立足於人，放眼於天地萬物，所以，“仁”中就包含了人在社會上的為人處世之道、以及人在天地間的生存之道。

儒家思想，發端於儒者的初心和儒家的情懷，立足於人的現實和人的限界，研究的是為人處世之道和在天地間的生存之道，目的是實現人與人的和諧相處和人類社會的長治久安。

儒學的終極追求其實是很明確的了，

北宋儒學大家張載提出了橫渠四句：為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平。

這句話被儒家公認為所有儒家學子的終極追求。

《大學》裡開篇就是：大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。

什麼是“大學”？

“大學”就是“大人”之學。

“大人”是相對於“小人”而言。

“大人”其實也就是孔子說的“君子”。

《論語》中曾子說：士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎？死而後已，不亦遠乎？

《易經》說：夫大人者，與天地合其德,與日月合其明,與四時合其序,與鬼神合其吉凶。

其實張載的橫渠四句，就是《大學》中“親民”的具體表現和展開，就是曾子說的“仁以為己任”。

比如：周總理當年在讀書的時候，老師問同學們“為什麼而讀書”，周總理當時的回答就是“為中華崛起而讀書”！也就是說，周總理把整個中華民族的崛起當成了自己的責任！這樣的責任感就是“仁以為己任”！就是“為天地立心，為生民立命”！

當一個人敢於把社會變得更好、國家變得更好、世界變得更好，把所有這些當成自己的責任和使命的時候，他就是君子、就是大人！

這就是真正的儒家！

這個問題的正確問法應該是“儒學的終極價值觀是在追求什麼？”

“價值”只有大小，沒有方向。

這個問題很大，也很廣，所以只能回答一個“核心概述”。

儒學的終極價值觀的追求是：

固化的社會秩序和標準的個人的修養，而固化的社會秩序透過標準的人的修養來實現。

儒學追求的社會秩序實質上是等級秩序，這種等級秩序直指人的個體等級和人的社會屬性的等級。

從人的個體來講，儒家的觀點是人生而不平等，所謂先天性，也就是“死生有命，富貴在天”。這種不平等可以也只能透過人的後天努力實現人的個體變化，就是所謂的“修身”。

從人的社會屬性來講，儒家追求的是人的社會“從屬性”，透過教化和個人修為來“固化”人的從屬性。就是“齊家，治國”，最終“平天下”。

實際上，儒學設計了一個“固化的”社會秩序，然後指導人們如何更好的主動承認乃至自覺的維護這種秩序。

儒家的終極價值觀（核心價值觀），之所以能夠從先秦“諸子百家”當中脫穎而出，就是因為這種價值觀的追求，是符合統治階級利益的價值觀，因此，自漢武帝“廢黜百家，獨尊儒術”以來，儒家思想和儒家的價值觀統治了中國兩千年的意識形態。

從積極意義上講，正是這種“一家獨大”的意識形態和價值體系，才使得“華夏文明”得以無間斷延續，即使是在所謂的“外族”統治時期，“獨尊儒術”並未受到任何衝擊，作為國家意識形態主流的地位從未減弱。

但從另外一個角度講，儒學推崇的固化的等級制度，使得社會的思想活力越來越差，意識形態的創新成了“被遺忘的角落”，思想的禁錮，甚至奴化，使得士大夫集團除了成了皇權幫兇，也成了“士紳集團”自身的堅定護衛者。

等級制度和登記本身的固化，社會的所有活力就成為了“王侯將相寧有種乎”的追逐，於是整個封建社會就是“城頭變換大王旗”，而等級本身卻是“咬定青山不放鬆，任爾東西南北風”。

儒學，是“偉大的思想”，它為華夏文明的延續和傳承做出的貢獻無以倫比，但對中華民族的思想禁錮，也是“無以倫比”。

這就是“儒學”。

儒學在中國歷史上，為維護封建統治和中華文化傳承起過一定作用。但是，它的哲學是唯心論和中庸之道，終極目標是大同世界。是要克已復禮，妄圖恢復所謂仁治、三綱五常和三從四德之禮儀的較先進的奴隸社會。後人將其改造，加入新的理念，如程朱理學，曾國藩的王道和攘外必先攘內之類治國之術。妄圖鞏固封建等級社會。現在又被包裝為所謂國粹和國學，塞進了若干道家和馬赫等的唯心主義和看似唯物主義，實則掛羊頭賣狗肉的思想觀點。如天人合一，無原則的和諧與卑躬屈膝的奴化思想，連岳飛的愛國崇武和五四反帝反封思想都予以歪曲或否認，是資本主義思想理論都不能容忍的偽科學。對於近現代社會是腐朽的，危害社會進步和和科技發展的。我認為，當今時代，應對孔老先生的原始理論和觀點一分為二，繼承其精華，去除糟粕。當然，在法制社會要尊重個人言論和信仰自由。但社會教育和主流媒體應宣傳馬列主義和毛澤東思想。

這個問題問的有趣，我談談自己的看法。

為什麼我說問的有趣呢？是因為，對於中國傳統思想來說，比如儒學，可能並沒有關於“終極價值”、“最高價值”的標準答案。不是說沒有答案，而是說沒有唯一的、固定不變的、標準的答案。

這與西方古典哲學很不同。西方古典哲學，比如黑格爾、馬克思，都是建立了龐大而精神的體系的，涵蓋了一種思想體系的方方面面，既有價值觀也有方法論，還有一整套自洽的概念、術語，從一個論證的起點抵達一個論證的終點。對於這一類的思想體系，我們可以追問其終極價值是什麼，是沒有問題的。

而對於儒學，就很難找出唯一的答案。

包括儒學在內的很多中國思想，就像不講究透視而講究“散點透視”的中國畫一樣，具有“多中心、泛道德、在實踐”的特點，從不同的角度、不同的歷史時期、在不同的人的實踐中，有著不同的解釋。

例如，從德目的角度看，我們可以說“仁”是儒學的終極價值，最高價值。這在《論語》等許多儒家經典中都有表述，“子曰仁者愛人”，等等。“仁義禮智信”這五個最核心的德目裡，“仁”是最為基本的；

例如，從倫理的角度看，我們可以說“孝”是儒學的終極價值，孔子自認為“志在春秋，行在孝經”，“孝”是儒家建立倫理學的起點，也可以說是終點。《孝經》開宗明義就說“孝”是“至德要道”，等等；

例如，從制度的角度看，我們可以說“禮”是儒學的終極價值，“禮”在儒家體系裡比孔子還要久遠，是成於周公之手的最為原始古老的制度。儒家文明又被稱為“禮樂文明”，歷朝歷代的儒家士大夫及有“精神追求”的帝王如漢武帝、漢光武帝、唐玄宗等，都把禮樂的建立作為國家的最高成就。另外，禮，也是中國古代思想與其他世界各國最為不同的一項制度。總之，從制度的角度看，“禮”的最高價值是毋庸置疑的。

例如，從個人的角度看，我們可以說“君子”是儒學的終極價值。儒家對培養怎樣的人，尤其措意，就對人的教化而言，成為“君子”，能夠做到“窮則獨善其身，達則兼濟天下”，具有獨立人格，就是做人的最高成就。所以，“君子”是儒學教化個體的最高目標和價值，當然，君子中的君子，那就是聖人了。

最後，再舉一個例子，從社會理想的角度看，“大同”是儒學的終極價值。我們都熟悉《禮記 大同》篇裡頗為類似“共產主義”圖景的描述，特別是在晚清經過康有為的大力鼓吹後，“大同”成為了儒家關於人類社會的理想生活的終極價值。

以上，只是略舉了一個例子，大家還可以繼續去思考。我的意見很簡單，儒學沒有一個唯一的、絕對的、固定的所謂終極價值，我們只能從不同的“面”中發現不同的核心價值、究極目標等。

下面這段話是一位大儒的總結：

王時槐(王塘南)：人在生理中，猶魚之在水，由中徹外，無之非是。此理塞天地，亙宇宙，無微可間，無時可息，本性空寂，而非冥頑。其中自有這段生生不容已之幾，瀰滿充周，活潑圓融，孔子所謂“逝者如斯”，《詩》所詠“於穆不已”者是也。須知此理，乃為知性。又引程子“天道運而不已，日往月來，寒往暑來，水流不息，物生不窮，皆以道為體，運乎晝夜未嘗已”一段。又引《易》之“天行健，君子以自強不息”，謂：“先儒嘆自漢以來，學者未知此義，豈不然哉？”

王時槐：嘉靖進士、嘉靖南京兵部主事、萬曆貴州參政

子曰:“人能弘道，非道弘人。”

與其說，儒學的終極價值是在追求什麼

不如說，人的終極追求是什麼。

如此，觀《論語》首末二章，可見一斑。

《論語》首章：“學而時習之，不亦樂乎？”

《論語》末章：“不知命，無以為君子也。”