君子是人。如果一定要分出君子小人的話，那麼，君子也是小人，小人就是君子。這就應該是現代社會定義的君子。

否則，就不要君子儒、小人儒的最好。如果道德還要採用不同的尺度，那麼就是偽道德，如果道德與經濟採用的是不同的尺度，且相對立，那也就是偽道德。

就好比吧，早上，還看到一則訊息，說是，女德班，“換男朋友會爛手腳”。一看這標題，我心裡就想說呀，說這話的人一定會爛嘴！何以如此，因為，如此陰狠的詛咒的話，居然還是女德班的“道德”語錄！他的娘呀！換男朋友與爛手腳能產生必然聯絡嗎，若如此，那麼，說這句“換男朋友爛手腳”的人必然相應聯絡的要爛嘴呀！沒“嘴德”！內在是一樣道理必然成立的。不是嗎？

如果，不能採用一個標準尺度，道德的道德又何在？如果，講究的、表面的、含糊的、隱蔽的，構成了道德；那粗陋的、明白的、坦率的，本質的這些就是不道德了。這道德何其虛偽！到底咋是道德？與經濟儼然對立。經濟用一個尺度，道德用另外一個尺度。白君子、黑君子、偽君子，正人君子，女德、男德，君子德，小人德、私德、公德......

你看，最經典的一句話，地勢坤君子以厚德載物，啥意思？內裡言外之意就是有，汙泥爛水藏汙納垢，德厚，像大地一樣。君子身上能承載的依附的長各種花花草草，能跳貓走狗，嘖嘖......

所以，我認為，君子論的前提是一個尺度，一個公平平等的尺度！君子是人，是一切合乎人性的正常的人！連基本的平等的前提都沒有，搞個三教九流的，要什麼君子啊......你說呢？

一家之言，僅供參考。

這裡只說君子好色不好色的事。

先說說論語裡的君子是不是好色。子曰：“已矣乎！吾未見好德如好色者也。”因此，可以肯定，孔子所說的君子也是好色之徒。這個是難以接受的，但在論語等書中，似乎很難找到證據來證明，孔子所說的君子不好色。另外，孔子還說：“君子有三戒:少之時,血氣未定,戒之在色;及其壯也,血氣方剛,戒之在鬥;及其老也,血氣既衰,戒之在得”，好像僅告知未成年人要戒色，並不要求成年人戒色。

孟子提出的男女授受不親，宋明儒家提出的“存天理，滅人慾”，應該是應對好色等人慾的一種方案，但並沒有否認孔子好德不如好色的基本論斷。

當代對君子則要求，好德要勝於好色。甚至不能好色，要消除其好色特性方為君子。但也不否認孔子君子好色勝於好德的論斷，對好德勝於好色的目標，也仍然只是是透過滅人慾或者削弱人慾來實現。

從查處的貪官的情況看，似乎也印證了孔子好色勝於好德的判斷，也似乎宣告了滅人慾工程的破產。令人慶幸的是，現代科技可以透過化學閹割等手段抑制好色衝動，但是否要對當代君子使用這個手段，倫理方面尚缺乏足夠準備。

無論如何，君子與色之間的關係，一直是儒家歷史上的重要問題，而且是至今未能解決的問題。或許這個問題會在當代解決，且拭目以待。

君子是一個定義，有個人的標準也有層次的標準，還有信仰的標準宗教的標準，民族的標準，但是都差不多。現在就沒有什麼君子說法，也沒有啥君子，只要做一個守法的公民就是好的。現在最好的辦法是分成人民和敵人，只有這樣兩種人事對立的，至於君子和小人說來都是些是非人，我們不要做是非人，只要做正常人就好了。

子曰：“君子喻於義，小人喻於利。” 君子懂得正義,小人只講究私利.

子曰：“君子坦蕩蕩，小長慼慼。” 意思是君子事事處處時時心地平坦寬廣,小人常常侷促不安而憂愁。

我們可以看出君子是心懷仁義之士，其為人處世都是為了世人，心中沒有自己，所以能夠坦坦蕩蕩的生活。

當今社會，已經將春秋時期“君子”的“貴族”觀念剝落掉，只剩下君子的“道德“涵義，所以當代的君子的定義或許可以借鑑雷鋒精神，即工作上“向上”，發揚忠於職守的敬業精神，學習上“向上”，發揚刻苦鑽研的“釘子”精神，在生活上“向上”，發揚艱苦奮鬥的創業精神；在理想信念上“向善”，發揚“匹夫有責”的愛國精神，在價值取向上“向善”，發揚“大愛無疆”的奉獻精神，在人際關係上“向善”，發揚助人為樂的合作精神。

表現為現在宣稱的熱愛祖國，熱愛人民的合格的共產主義的接班人，以及各個行業的勞模和感動華人物。

什麼是君子，說自己是君子的人不一定是君子，說自己是人的人不一定就是小人，君子和小人說話做事要看你用在什麼地方，和為君子和為小人，人的思維和推理說話本來就纖設感情，不喜歡你這個人可以說你是小人，高興的時候可以說你是君子，一念之間區分，

問題既然提到《論語》中的“君子”，那麼首先需要來看《論語》中認為的“君子”是什麼樣的。

孔子在《論語·先進》篇，子曰：“德行：顏淵，閔子騫，冉伯牛，仲弓。言語：宰我，子貢。政事：冉有，季路。文學：子游，子夏。”由此也可以看出，孔子對德行、言語、政事、文學尤為看重，後世學者稱之為“孔門四科”。對於《論語》中的這段話，朱熹註解為：“孔子嘗厄於陳、蔡之間，弟子多從之者，此時皆不在門。故孔子思之，蓋不忘其相從於患難之中也。”由此，上述孔子十個弟子也被稱為“孔門十哲”。咱們分別從德行、言語、政事、文學四個方面看一下孔子對君子的要求。

孔門四科十哲

（一）德行

品德修養方面，君子理應莊重、矜持、不以言取人，子曰：“君子不重則不威，學則不固”，“君子矜而不爭，群而不黨”，“君子不以言舉人，不以人廢言”。

君子為人要忠誠、講信用、要有“禮”，子曰：“主忠信，徒義，崇德也”，“君子貞而不諒”，“不學禮，無以立”。

把“德行”作為四科之首，這是由孔子的政治觀所決定的。孔子所提倡政治觀的最高境界是德治，政治問題即是道德問題，道德問題即是政治問題，政治倫理化和倫理政治化在孔子這裡是合二為一的概念。如此一來，“德行”問題就成了從政的首要問題，孔子談論弟子的仕進之長當然首推德行。

德行可謂是“君子”修進之道的根本。

（二）言語

對於“言”，孔子多次提出君子應少說話，多做事，言語須謹慎。子曰：“君子欲訥於言而敏於行”，“君子恥其言而過其行”。子貢曰：“君子一言以為知，一言以為不知，言不可不慎也。”

言語可謂是“君子”修進之道所依據的憑藉。

(三)政事

政事，中國傳統文化歷來看重，儘管它多數是以家族來維繫。孔門四科之三的“政事”是指具體的處理政治事務的政治才能。在孔子看來，君子應揚名立外，而不是湮沒於世，對天下之事，所關注的不是做與不做，而是做什麼、怎樣做。子曰：“君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。”子曰：“君子疾沒世而名不稱焉。”

政事可謂是“君子”修進之道盡可能達到的目標。

(四)文學

文學可以說是德行、言語、政事的助推劑。子曰：“君子博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫！”曾子曰：“君子以文會友，以友輔仁。”文學的加入，使君子如同美麗女子披上五彩羽衣，更顯靚麗迷人。良好的文學素養，讓君子更嫻熟地遊弋於社交之中。

文學可謂是“君子”修進之道良好的輔翼。

孔門四科順序的排列，體現了孔子的君子觀，也與“太上有立德，其次有立功，其次有立言”的社會價值觀念相一致。孔子用“四門”規定了“君子”所具備的基本條件。在孔子看來，君子只有具備這些條件，才儘可能為君子之道。

雖然當代社會已經與孔子所處的時代相隔遙遠，但是孔子提出的君子觀中的德行、言語、政事、文學四個方面依然對我們有啟發指導意義，我們可以將其轉換為德行、言語、人生追求、個人素質等方面對自己嚴加要求，以求成為當代社會的君子！

凡事有利於他人、有利於族群、有利於人民群眾的行為就是君子行為。反之，則是小人行為。

君子和小人之辯，在當下或者在古代都已單純的超出了善惡、好壞的觀念侷限，反映了人民群眾和主流文化倡導的價值取向。

誰是君子，誰是小人？善惡二元對立的樸素華人一直在想弄明白這一問題。

君子和小人文化，幾千年來貫穿了中國文化，也影響了日常生活和社會社交。

在中國文化中“君子”一直以正面形象出現，具有仁、義、忠、信等等美好品質，是個樂於被交往的人。

同理，“小人”則被賦予了反向的標籤，無信、無義、不仁、不忠等等。

自君子和小人誕生之日起，就如日月相輝，又如白天、黑夜，都是那麼普世存在，卻又顯得不能共存一樣。如何辨別君子與小人，就已成為第一要素了。

“君子周而不比，小人比而不周”就是分辨二者不同的一個關鍵表現了。

因時代變化，及語義變化，《論語》說的，咱們已經不能準確的理解了，但透過分析話語誕生的場景，結合生活經歷，大致的語義咱們還是能把握的。

如，本題提到的，君子周而不比，小人比而不周。從場景上來看，是為了分辨君子和小人的，君子為正，小人為負。如此，“周”為正，“比”為負。

從文字意義上來說，“周”和“比”都有，“密”、“親和”、“團結”的意思。如此結合生活用詞，我們可以認為“周”為“團結他人”，“比”為“拉幫結派”。用現在漢語來解說，這句話就可以翻譯為：君子能夠團結他人但不拉幫結派（謀求私利），小人拉幫結派搞團團夥夥（謀求私利）卻不能團結他人。

這與《論語》中，關於君子和小人的“義利”之辯一脈相承。凡事論跡不論心，論心百代無完人，只要他的行為有利於他人，有利於人民群眾，我們就可稱之為君子行為。借用毛主席《紀念白求恩》一句：

我們大家要學習他（白求恩）毫無自私自利之心的精神。從這點出發，就可以變為大有利於人民的人。一個人能力有大小，但只要有這點精神，就是一個高尚的人，一個純粹的人，一個有道德的人，一個脫離了低階趣味的人，一個有益於人民的人。

除此之外，《論語》論君子與小人，還有九點不同：

孔子，準確來說是《論語》，對君子和小人，進行了極深刻的探討，試圖透過觀察君子與小人的表現，而用描述性的語言將君子和小人分辨出來。這是中國古典社會學實踐和經驗總結，值得重視。

1、君子坦蕩蕩，小人常慼慼——《論語.述而》2、君子喻於義，小人予以利——《論語.里仁》3、君子上達，小人下達——《論語.里仁》4、君子懷德,小人懷土,君子懷刑,小人懷惠——《論語.理仁》5、君子成人之美,不成人之惡。小人反是——《論語.顏淵》6、君子和而不同,小人同而不和——《論語.子路》7、君子泰而不驕，小人驕而不泰——《論語.子路》8、君子求諸己,小人求諸人——《論語.衛靈公》9、君子固窮，小人窮斯濫矣——《論語.衛靈公》

夫子說的“君子”指管理者。

修大道在行義而達道，社會管理職位本來就是證道之用。聖人之道以學思行踐知修行，從五公冶長篇教歸真，到六雍也篇引志仁道，十一先進篇是弟子們證道之別了，十四到十八教修賢入聖的持守，七九述聖人之思行中間夾著八泰伯篇（至德之中庸於民，在治，聖人之道以公禮仁制治天下），十為行儀之教。半部《論語》治天下，那是當然的了，後半部就夠了。

君子自修自進之路，是思維能力與管理行為的提升之路。言行合一立信，信則民任焉，平民預政，憑此一書就夠了！人生本來就是修行，一生證道在學思行。聖人之道以文教立人，以文教興邦。

君子，賢，聖是三個修行級次，聖而治為天子，所以《論語》最後一章是天子之治要。

君子是起修，初入道的層次。直真為入道之始，“巧言令色，鮮矣仁”！

公義良知正能之士即君子，無我無私無偏執即君子。為學日益為道日損損至損無可損即天人之初衷，至此即君子。諸惡莫作完善無漏即君子，無害通達人情世故利已益人即君子，君子慎獨不欺暗室，陰陽志一無妄無偽無忮巧真懇誠切即君子。家國情懷有責任擔當即君子，順逆不能移其志，苦樂不能迷其心，生滅不能困其智即君子。入世出世知常不變其初衷，先天后天利害不能迷其魂即君子。

《論語》中孔子把人分為君子與小人。從字面意義來看，君子就是君主的孩子，所以叫君子。壞人就是小民的孩子，所以叫小人。這就是孔子對等級尊卑的推崇。

從子云：“小人貧斯約，富斯驕；約斯盜，驕斯亂。”可以判定：孔子所謂君子和小人，是以政治地位劃分的，不以貧富劃分。

孔子誣衊和歧視廣大勞動者的話，充斥《論語》和《禮記》。

子曰：“君子喻於義，小人喻於利。”君子懂得正義，小人只講究私利.

子曰：“君子成人之美，不成人之惡。小人反是。”

子曰：“小人閒居為不善，無所不至。”

子曰：“民（小人）之於仁也，甚於水火。”

子曰：“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。”

子曰：“君子不以色親人；情疏而貌親，在小人則穿窬（牆壁）之盜也與？”

《坊記》:子云：“君子辭貴不辭賤，辭富不辭貧，則亂益亡。”故君子與其使食浮於人也，寧使人浮於食。

“君子遠皰廚”。做飯的人在您眼裡都是小人，那您別吃飯啊！吃的穿的住的用的全是小人生產的，還罵勞動人民是小人，這樣的人渣能稱聖人？

孔子大罵“唯女子與小人難養也”，他眼裡女人不算人，那麼儒家學者的父母是什麼呢？！

孔子一邊宣揚“無道則隱”一邊曰：“君子疾沒世而名不稱焉。”都“禮崩樂壞”了，你還不隱，還十四年託關係、走後門跑官要官，這是君子之所為嗎？哪個君子臉皮那麼厚啊！

當代定義君子，首先應該是言行一致，而不像孔子那樣，心口不一說一套做一套。其次應該是有紳士風度，而不是男尊女卑；最關係的是君子應該有一顆仁慈的心、正義的心。