“水既可擎舟，也可覆舟“，所以，水本沒有善惡之分。老子在這裡的“上善若水“是強調人性如何才能吉祥，要學習水的個性，與萬物不爭，就低而居，處眾人之所惡，人只要做到像水這樣，就符合宇宙之道了。因此，老子在用水性強調了做人的道理，人，只有做到像水性一樣，才是上“吉”之道，所以，這句話的白話，應該為“上吉如水”。

我的理解不拘泥於書本上的解釋，讀過幾遍《道德經》，我個人認為，上善若水，就是行善，就要像水一樣，不能按次計，不能按多少計，要細水長流，行善簡單，一輩子行善不易！後面的章節還提到，水利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。更是做人的一種態度！

上善若水

出處：老子的《道德經第八章》（易性第八）：上善若水。 水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居，善地； 心，善淵；與，善仁；言，善信；政，善治；事，善能；動， 善時。夫唯不爭，故無尤。

指的是：至高的品性像水一樣，澤被萬物而不爭名利。不與世人一般見識、不與世人爭一時之長短，做到至柔卻能容天下的胸襟和氣度。

水對萬物有利，但是並不爭功，能夠處在眾人不理解甚至厭惡的處境，有忍心，有仁心。

作用大，性質平，有品德，不做作，俗氣自然，高雅大工。似乎無形流轉作用，於卑賤而不拘。

或許 ，老子心中最是高尚，最是平凡廣存，最是有德自然，最是不可缺少而淡泊高貴的無形，似乎能夠接近自己模擬的，萬事萬物的歸屬模型—道了吧。

無論是儒家、道家還是佛教這種聖人的大智慧都不是我們凡夫能隨意理解的，所以《道德經》說：“上士聞道，勤而行之；中士聞道，或存或亡；下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。”

聖人說的上善境界很高，難以用語言表達，所以聖人為了能夠讓我們普通人聽得董他們的話，就常常用譬喻來說明聖人的意思，“上善若水”就是一個譬喻，說善很像水具有很多美德，處低納垢，隨遇而安，滴水穿石，百折不撓，遇方成方，遇圓成圓，不與天下爭，而天下之水歸於大海……

所以，我們凡夫與聖人之比如天壤之別。

上善若水:上者，以前上，中，下三策，上者，指最好的，善者指的是方法，若者，跟行雲一樣，水者，跟萬物吸收水份一樣，

要理解上善若水，就要知道這四個字中“善”字真正的含義和“水”真正的天性。

很多的解釋，都把上善若水的善解釋為善良，這樣上善就是最高的善，那麼上善若水的含義就變成了：最高明、最高尚、最上等的善要像水一樣，水滋潤、滋養萬物而不與萬物相爭，而且處眾人之所惡。也就是水總是爭著搶著做好事、助人為樂，從來不跟別人爭。別人不願意做的髒活累活，水都願意搶著做。別人不願意吃的虧，水都搶著吃。所以水的行為最接近於道：故幾於道。得道的人即為聖人，所以具有水一樣品質的人就可以成為聖人。

那如果真是這樣，當聖人也太容易了，只要唯唯諾諾、老實巴交，天天做好事，不做壞事，那就可以成為聖人了。

其實，水利萬物的“利”理解為恩惠、幫助也是錯的，好像水的天性就是願意幫助萬物一樣。那麼如果真是這樣，為什麼還會有洪水、海嘯呢？為什麼水會經常淹死人呢？水那麼至善至德，為什麼還要大禹治水呢？既然水那麼願意幫助人，那為什麼經常好多地方乾旱、好多地方缺水，水卻沒有去幫助呢？

可見，我們對上善若水的“善”和水利萬物而不爭的“利”的理解和解釋存在偏差甚至錯誤，或者說我們誤解了水。

那麼，上善若水的“善”和水利萬物的“利”到底應該怎麼解釋，更為合理？

我的理解（當然不一定正確），上善若水的“善”其實是“善於”、“智慧”和“道”的意思，上善若水的意思是，最高明、最至高無上的“智慧”（聰明）要像水一樣。要像水怎樣呢？後面的水利萬物而不爭就是回答這個問題的。

我們要怎麼像水一樣？我們要像水那樣利萬物而不爭。這裡的利不是利益、恩惠和幫助，而是通利、變通、靈活的含義。最高明的智慧（特別是最高明的生存與生命智慧），要像水一樣，能夠通利萬物，不與萬物爭執和碰撞，無論在什麼環境下，遇到什麼物質，水都能夠做到隨機應變，從容應對而保全自己活下來，並且不失自己的本色。為了活下來，水可以變成氣態的蒸汽（霧）、液態的水和固態的冰（雪），也可以變成乾淨的水、汙濁的水、有毒的水、甜蜜的水、苦澀的水，水可以跟高山在一起，也可以跟深海在一起，甚至可以跟臭水溝在一起。水自己沒有顏色，沒有形狀，但是水可以變成五顏六色，跟黑色在一起變成黑色、跟紅色在一起變成紅色，水可以跟杯子在一起變成杯子，跟碗在一起變成碗，跟缸在一起變成缸，跟河在一起變成河，跟湖在一起變成湖……不管跟誰在一起，水從來不抱怨、從來不爭執、從來不記恨，這才叫著處眾人之所惡。

正因為，水有這種品性，所以水的為人處世的方式，最接近於道，無為而無不為，不爭而天下莫能與之爭。

因此，水既不利他，也不害他，水只是按照自己的天性做自己而已（中庸：天命謂之性、率性謂之道），天下萬物的生命跟水一點關係都沒有，幹嘛要去利幹嘛要去害，幹嘛要去幹涉、左右、控制、揹負、掌握、決定別人的命運呢？水來到這個世界，就是為了做好自己，做最好的自己，而且不影響、不干預別人做最好的別人，這就是上善若水。

如果我們人世間，每個人都像水一樣，那該多麼美好啊？每個人都可以活出自己的天性，都可以讓自己的生命綻放，做最好的自己不影響不干預別人做最好的別人。

我的生命像花兒，不影響你的生命像魚兒。我做最好的廚師，不影響你做最好的警察、老師、農民和政客等等。我要創業，我就跟創業合一，不管成功還是失敗，我都不抱怨、不後悔。我要做政治家、思想家我就做最好的政治家和思想家，我要經商我就做最好的經商，同樣不管成功還是失敗我都不後悔、不抱怨。我是男人，我就要做一個真正自強不息的男人，我要是女人，我就做一個真正厚德載物的女人。這難道不是每個生命本應該活出的狀態嗎？

我們的生命像水一樣，利萬物而不爭、做到處眾人之所惡，我們就可以做到跟乞丐在一起我們其樂無窮，跟皇帝在一起我們淡定自如。我們的生命遇到魔我們就可以變成魔，遇到佛我們就可以變成佛，遇到小人我們成為小人，遇到君子我們成為君子，但不管怎麼變，都不改變我是我的本質，我還是我，我就是我。

因此，讀懂了水，就讀懂了生命，就讀懂了我們自己。

《道德經》裡‘上善若水’意思是：人的修為要隨遇而安。

水為柔，可清濁，遇大寒則成冰，水聚多，可低成海。人心象清水，不急攻近利。與善多修為，與萬物而不爭，體現了一個人的修養，善行，大度，寬宏！

感謝官方帳號的邀請！“上善若水”出處《道德經》第八章(修身)。即:上善之人如同水一樣。上，最的意思，上善，即最善。老子以水的形象來說明“聖人”是道的體現者，因為“聖人”的言行有類於水，而水德是近於道的。水善於滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近於“道”。最善的人，居處最善於選擇地方，心胸善於保持沉靜而深不可測，待人善於真誠，友愛和無私，說話善於格守信用，處事能夠發揮所長，行動善於把握時機。最善的人所作所為正因為有不爭的美德，所以沒有過失，也就沒有怨咎。自然界萬事萬物最美水，水德是近於道的。“五行之體，水為最微。善居道者，為其微，不為其著，處眾之後，而常德眾之先”。以不爭爭，以無私私，這就是水的最顯著特性。為人處世的要旨，即為“不爭”。用水性來比喻有德之人的人格，“上善若水”，上為至高，只有至高的東西才叫上，水的德行最高，雖然它的構成簡單，但它是自然界裡的生命之源。如果，我們每個人都能夠使自己的品格如水一般，就能與大道協調，社會免去紛爭痛苦和煩惱，也就能過得逍遙自在，輕鬆喻悅了。

"上善若水"語出老子《道德經》第八章:“上善若水，水利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無憂"。"水利萬物而不爭"是上善若水的核心。"上善若水"其意是說，最高境界的善行就像水的品性一樣，澤被萬物而不爭名利。它使萬物得到它的利益，而不與萬物發生矛盾、衝突，故天下最大的善性莫如水。老子在這裡頌揚水的精神，是宣揚一種處世哲學。所謂善，我們把它看成是道家所推崇的"道"之所在。也就是"道德經"中"道德"二字的真義。"上善"則是"道"和"德"的最高境界。而此中境界恰恰和水的精神所吻合。水，萬物之生遂無一不福被其澤。可水卻功蓋天下德潤萬物而不知功。不僅如此，世間無論天地之精靈，還是人間之凡子，均好清而惡濁，好上而惡下。水至清他物而濁己身，浮他物以上，自沉以下。這種"上善"不正是老子的"道"嗎？"上善若水"用今天的話說，就是站立改革潮頭，胸懷天下，為百姓謀永福，不計較個人得失，不在乎他人譭譽的行為，就是大善，至善。

“上善若水”是說善也分最好、好、差以及最差。

而最好的善就像水一樣，它不會像我們索取什麼，也沒有什麼“利益”分配、“回扣”索取以及“偏袒”誰對誰錯等等。

它只會無私奉獻自己，孕養生命。而聖人所說的“上善若水”，指的就是我們要像水，這種東西一樣，不帶任何雜質，流到哪裡，哪裡就有生命的誕生，這正是作為人類的一種高貴品德。

比如說：

①我們人類要像水一樣，處理人與人的關係。

②我們要像水一樣無私滋潤他人，以愛惜生命就像愛惜自己的生命一樣作為“上善若水”的標準。

④我們人類要像水一樣寬闊，做到心胸寬廣，對人和善。

⑤我們人類要像水一樣“無色無味”、“周流四方”以及存在“自然”之中，而這些正與老子在《道德經》裡所說的“道法自然”有相似之處。

等等。