就是說當權的人掌握了天下，就不要再一味的求大求全。照顧好天下最弱小的一群人！然後教會弱小的一群人變強大。然後就可以天下安穩了。

跟毛爹爹的話（為人民服務）就一回事。道德經沒那麼複雜（除了後人某些更改產生的紕漏，有點理解不通），就是古代詞語少，有些言不達意，只能用多個詞語來表達他要表達的意思。

這章是以陰陽註解的三種行式，來語意使勢所相。近似於毛偉人的大亂大治方為安。這種精神意識.要用文化解釋一定語不達意。這就聖人智慧所在……

　知其雄、守其雌、為天下溪。為天下溪、常德不離、復歸於嬰兒。知其白、守其黑、為天下式。為天下式、常德不忒、復歸於無極。知其榮、守其辱、為天下谷。為天下谷、常德乃足、復歸於樸。樸散則為器。聖人用之則為官長。故大制不割。

　　此承上章行道之妙，而言聖人不以知道為難，而以守道為要妙也。古德雲，學道，悟之為難。既悟，守之為難。然行道之妙，實出於守道之要耳。蓋此中知字，即悟也。知雄守雌者，物無與敵謂之雄，柔伏處下謂之雌。溪，乃窊下之地。眾水所歸之處也。嬰兒者，柔和之至也。前雲專氣致柔，能如嬰兒乎。然氣雖勝物，物有以敵之。而道超萬物，物無與敵者。故謂之雄。聖人氣與道合，心超物表。無物與敵，而能順物委蛇，與時俱化，不與物競，故曰知其雄，守其雌。由守其雌，故眾德交歸，如水之就下，故為天下溪也。由乎處下如溪，故但受而不拒，應而不藏，流潤而不竭，故曰常德不離。以入物而物不知，如嬰兒終日號而嗌不嗄，和之至也。以能勝物而不傷，故曰復歸於嬰兒。知白守黑者。白，謂昭然明白。智無不知之意。黑，昏悶無知之貌。式，謂法則。忒，差謬也。謂聖人智包天地，明並日月，而不自用其知。所謂明白四達，能無知乎。故曰知其白，守其黑。由其真知而不用其知，故無強知之過謬，故可為天下式。然強知則有謬，謬則有所不知。既有所不知，則知不極矣。今知既無謬，則知無不極，故曰復歸於無極。知榮守辱者。榮，乃光榮貴高。辱，乃汙辱賤下。谷，乃虛而能應者也。樸，謂樸素。乃木之未雕斲也。謂聖人自知道光一世，德貴人臣，而不自有其德。乃以汙辱賤下，蒙恥含垢以守之。所謂光而不耀，仁常而不居者，虛之至也。故為天下谷。由其虛，故常德乃足。德自足於中，則不緣飾於外，故復歸於樸素也。以虛而能應物，故樸散則為器。聖人以此應運出世，則可以官天地府萬物。故能範圍天地而不過。曲成萬物而不遺。化行於世而無棄人棄物。故曰大制不割。割，截斷也。不割者，不分彼此界限之意。

《道德經》第二十八章，“知其雄，守其雌，為天下溪，為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。……” 要理解這段首先要理解“其”、“雄”、“雌”，

“其”當然是“道”，“道”又體現在萬事萬物上。

“雄”，萬事萬物總是積極爭取、努力向上，總是想出人頭地、出類拔萃、榮華富貴。“雌”，就是不傷害、不被敵視、不被防範等等。“為天下溪”是什麼樣子？溪水下面是岩石，岩石堅硬無比，不可動搖，獨霸一方，這就是“雄”。但是有了溪水，岩石就不再傷害到誰，就不被敵視，就不被防範，就保護了自己。“嬰兒”，不離德就好比“嬰兒”，嬰兒，一個鮮活的生命，生機勃勃，有無限發展的可能，但不會傷害到誰，因傷害不到誰，“嬰兒”也不被傷害，這就是“守其雌”，“雌”就是“德”。“守其雌”就是守之以德。

這樣就好理解了，後面的幾段也可以這樣去理解。

一、原文解釋

1.知其雄，守其雌，為天下谿。

說文解字：谿，山瀆無所通者，同溪，寓意生生不息、延綿不絕之意。雄代表剛健、力量，寓意這個世界顯性的東西。雌代表柔弱是生萬物的，寓意世界是怎麼生出來的又是如何執行的。知其雄守其雌意思就是如果我們明白天地間萬物是什麼樣子，如何衍生、又是如何執行的（柔弱勝剛強），那麼我們就能知道天地萬物的來源、目前的狀況、未來發展的態勢，如此自然就能如溪水般生生不息、綿延不絕了！

2.為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。

懂得天下萬物如何起源、如何執行，那麼永恆的德就不會離開，人就會像嬰兒一樣質樸。為什麼老子總是將得道的狀態比做嬰兒的狀態呢？比如老子說：嬰兒之未孩、含德之厚比之赤子等等。我們來看看嬰兒都具有那些至善的品質：一是嬰兒吃飽就不會再去索取，不管你怎麼喂他。可成年的人就不一樣了，總想要的更多：吃要吃最好的恨不得一頓吃完，穿要穿最好的不管衣櫃裡有多少，總之慾望總是得不到滿足。世人都說老子主張人應該沒有任何慾望，這是極大的誤解，老子只是要摒棄過度的慾望而已。比如老子就不反對嬰兒餓了要吃飯這種自然的慾望，也就是說少私寡慾並不是無慾。二是嬰兒就算整天哭泣聲音也不沙啞，為何大人就做不到？因為嬰兒精氣充沛、中氣十足（抱道不離）。三是毒蟲不螫、猛獸不據、攫鳥不搏，一個嬰兒丟在動物群裡會成為狼孩、虎孩等，原因是嬰兒德厚。總之：嬰兒的狀態就符合大道的狀態，水之德就最符合大道之德！

3.知其白，守其黑，為天下式。

白，可理解為顯性的、淺顯的表面。黑，可理解為隱性的、厚重的本質。我們知道萬物表面的現象，同時有能把握住其背後的本質規律，那麼就掌握住了統御天下萬物的正規化！

4.為天下式，常德不忒，復歸於無極。

說文解字：忒tè，更也。掌握了統御萬物的規律、方法，那麼永恆的德就不會變更，最後都會復歸於天地萬物初始之態。無極就是老子第一章說的無名天地之始時的狀態，太極就是有名萬物之母時的狀態。“無極生太極，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”。這出自《易經》，不少人也總結說《道德經》是老子讀《易經》的心得體會，是對易經的解讀、簡化和提煉。

5.知其榮，守其辱，為天下谷。

榮辱總是相伴，此消彼長。沒有永遠的榮也沒有永遠的辱。我們要明白萬物為什麼繁榮昌盛，也要明白何以凋謝零落。只要以時刻以凋謝零落之心準備著，便能如山川之間的山谷、河流一樣能承載所有匯入的小溪小流、且能通達順暢。俗話說流水不腐，道理大抵如是。時刻準備著失敗的人才能長享榮光。

6.為天下谷，常德乃足，復歸於樸。

能承載萬物，通達順暢，永恆的德就會充盈於萬物，如此自然能復歸於大道自然！

7.樸散則為器，聖人用之，則為官長。

樸散則為器原意是將原木製作成各種器物，這裡是說永恆的德可以散化開來滋養萬物以成其器，古之聖王能夠作用這個法則，那麼就可以統御百官、治理天下，為天下王！但這個辦法畢竟把德分裂了，並不是最好的。

8.故大制不割。

所以最好的辦法就是守雌、守黑、守辱，抱道不離、守德不忒，不能將他們分割開來！

二、告訴我們什麼道理，給我們什麼啟示？

上一章講要“善行、善言、善數、善閉、善結”，行無言之教、無為之法，這樣就會合道而不離道，表面上看大智若愚、大智若迷，實則才是永恆而無往不利之法。這一章進一步補充闡釋要：知雄守雌、知白守黑、知榮守辱，這些就是大智若迷的辦法，唯有如此才能常得不忒、大制不割！

老子講去講來個人覺得都是在告訴我們如何做人做事、為人處世：要搞清楚事物本質，從整體上把握萬事萬物，不要從現象上、區域性上去認識萬事萬物。馬克思辯證唯物主義說：不要用孤立的、靜止的、片面的方法來看待問題，而是要用聯絡的、發展的、辯證的方法來研究問題。多麼的相似！

你覺得近代西方的哲學家海德格爾、萊布尼茲、康德、馬克思到底從《易經》《道德經》兩本書裡學到什麼？他們又從儒家經典經書裡學到什麼？中國元明之際的東學西進是否真的發生？歐洲經歷了黑暗的1000年中世紀後，東學西進對歐洲文藝復興、啟蒙運動影響到底幾何？歡迎大家一起討論！

預知《道德經》第二十九章如何解釋，告訴我們什麼道理，給我們什麼啟示？請持續關注，共同學習！

《道德經》第二十八章的精華或者說關鍵詞是四個字——知雄守雌。這也是道家提倡的一種韜晦自處的處世哲學。

《道德經》是這麼講的：“知其雄，守其雌，為天下谿。” 所謂“為天下谿”(同“溪“)者，意思就是“處於下處”，所謂“大國者下流”。

河上公 注《道德經》是這麼說的：“去雄之強梁，就雌之柔和，如是，則天下歸之如水流入深谿也。” 這也是“上善若水”的另外一種解釋。

《黃庭外景經·中部經》“常能行之可不老” 務成子 注：“知雄守雌，其德不離；知白守黑，常德不忒。”(忒，意思是差錯)。

宋 人范仲淹 在《老子猶龍賦》中說到：“知雄守雌，宛訝存身之際；絶聖棄智，潛疑勿用之時。”

今天，知雄守雌已經成了成語。它的意思是知剛守柔，比喻胸有主見而與人無爭。知雄守雌，是最為恰切、穩妥地對全面情況進行把握。

老子不僅提倡“守雌”，關鍵更在於“知雄”。“知雄”不是仗勢欺人或“得理不讓人”，而是知己知彼，對症下藥；

“守雌”不是被動地“任人欺凌”，而是處後、守柔、含藏、內斂。假裝不知，實際上清楚;假裝不行動，實際上是因還不能行動，或需要待機而動。這才是真正的知雄守雌。

還有一個類似的成語，叫做“大智若愚”。不過，這也應該有一個分寸，否則就是“裝”了。

第二十八章老子原文為：

知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。

知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。

知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸。

樸散則為器，聖人用之，則為官長，故大制不割。

我在《時空之外·道法自然》中作如下譯解：

認識到雄（陽）的一面，一定要守持好雌（陰）的另一面，方能成為天下溪。具備成為天下溪流的品性，算是瞭解掌握了道的法則，就可復歸於嬰兒狀態（意指與道的天然真性相符）。

認識到白（陽、光明），一定要守護好黑（陰、黑暗），因為光明與黑暗之間的陰陽轉換是天地執行的基本模式。在天地執行的基本模式之中，規律與法則不會變化，就可復歸於無極的狀態（強調了宇宙時空本無極）。

知道榮耀（陽）的輝煌，一定要承受得住屈辱（陰）的壓迫，方能稱為天下谷，成為天下之空谷，標誌著修養足夠豐足，就可復歸於樸（木未加工為樸）。

樸散為器（意為將樸的本質進行解析複製），聖人將其中的原理透徹應用，於是形成社會治理的基礎制度及最高管理原則。所以說體系化的制度建設（大制）強調的是整體化（頂層設計）因而不能分割。

本章老子指出人類社會應遵循宇宙執行的法則來制定社會規則，因此老子強調這個規則是＂大制不割＂的，若違反規制，人類社會必將遭受戰亂凋敝之苦。

中國五千年前已步入文明社會，黃帝不忘傳承，透過各種文治武略的重大舉措，進一步鞏固了＂天下觀＂這一文明社會的整體構架，高擎的就是＂大制不割＂的政治理念。這一理念傳承至老子生活的時代，大約已有2千500年，當時的周王朝已經扛不住＂天下觀＂的大旗，因此老子作為黃帝思想的重要傳承人，振臂高呼，以五千字雄文號召全社會力挽狂瀾，力阻文明社會＂天下觀＂的崩塌，然而響應者寥寥。之後周王朝名存實亡，中國曆經戰國時代的長期動盪，至秦再度統一，重塑天下觀。漢傳秦衣缽，傳的是秦的天下觀而非黃老（黃帝和老子）的天下觀。秦漢的天下觀與黃老的區別，在於＂大制已割＂，即政治傳承與文化傳承發生了分裂，文明社會開始全面、大量混雜進流氓文化的基因。

今天執＂天下＂牛耳的是美華人，美國作為當今天下的超級大國，其文明程度領先天下，但不妨看一看美華人民選出來的總統特朗普，其文明質素多，還是流氓特性多。

老子站在時空之外，不厭其煩的在提醒著我們，希望政治領袖們道法自然，大制不割。政治領袖們聽不聽，由不得我們，但我們可以選擇多聽聽老子的，多和老子先生交流交流，定能獲益良多。

原文，知其雄守其雌，為天下溪。為天下溪，恆德不離，復歸於嬰兒。知其白守其黑，為天下式，為天下式，恆德不忒，復歸於無極。知其榮守其辱，為天下谷。為天下谷，恆德乃足，復歸於樸。樸散則為器，聖人用則為官長。夫大制無割。

我的理解，知道怎麼能站在上風高處，卻能守在下處，等於是甘心做一條小溪流。雖然是一條小溪流，但卻沒有離開天地自然規律的行為。這就象迴歸到嬰兒時的純真是一樣的。

知道什麼是乾淨，怎麼樣可以乾淨，卻寧願落得一身汙濁，真的是天下人的典範。這種做法也不會跟道德發生偏差。這就相當於回到了天地初始時的狀態。

知道什麼是榮耀，知道怎麼能得到榮耀，卻能平靜地守著卑辱，等於是甘心處身於天下最低谷。也只有在這種最低窪的地方，才會得到更多的善德。身上的德才會充足。這才是回覆到了最純淨質樸的境界。

這種質樸是一種盛放德的器具，有智慧的人用之可以成為統治者。大格局的統治者都不會離開這種質樸的。

我受到的啟示。很多時候，人的行為跟道德是不相符合的。人類好爭，而所爭來的東西往往是不合道德的。人們唾棄的東西卻往往含有諸多的道德和利益。越是在那些低窪卑微汚濁的地方，越能聚積道德能量和利益。那些聖人偉人們都是那樣做的。

聖人依靠玄德統管天下

為了更好地解讀本章，我命了這樣一個題《聖人依靠玄德統管天下》。

深知高處的雄強，卻安守低處的雌弱，甘願作天下的小溪流。甘願作天下的小溪，玄德就不會失去。玄德不會離失，就能回覆到人的嬰兒般本初狀態。

深知哪裡明亮耀眼，卻安於燈火凋零的暗處，甘願作天下的工具。甘願作天下的工具，玄德就不會丟失；玄德不丟失，就可以回覆到萬物的本初狀態。

深知什麼是榮耀，卻能安守卑辱的地位，甘願作天下的井泉。甘願做天下的井泉，玄德才能取用不盡。玄德取用不盡，就回復到自然的本初狀態。

匠人利用素材，才能加工出各種各樣的器物。聖人依靠玄德來統一天下，管理天下。

本章告訴我們的道理是，做人要低調，低調，再低調。在低調中涵養玄德，拓展道德境界，依靠玄德滋養人生，依靠玄德統管天下。

《道德經》第四十章中寫道:反者道之動，弱者道之用。聖人不去追求世俗的強者，不去追逐世俗世界的光鮮榮耀，不去跟風炒做，而是反其道而行，追求內心的寧靜，把寧靜當做強大。追求平凡，把平凡當做偉大。甘守寂寞，把寂寞當做奉獻。這才是道德的玄機，這才是道德發揮作用的地方。玄德無限深遠，與人物慾的一面相互對待。所以減損物慾的一面，就可以接近玄德，溶入大道。

追逐物慾是人性中世俗化的一面，減損物慾是人性中道德化的一面。