道德經非是愚民的統治，是暗示人的靈魂回過頭來如何統治(駕馭)自己的有機整體。道德經老子全篇的論述都是對一個人潛在的道德本性而言的。人身喻世界，世界喻人身，就是說一個有機的整體是和我們身外的大宇宙自然界是同步一樣的，大宇宙自然界是由一個個體的人來解讀。這說明，我們每個人都存在著和宇宙自然界一樣的資訊。老子是暗示我們每個人都回過頭來，在自身的靈魂上來找宇宙萬事萬物的答案，外面是找不到的。尋到的也是後天間接和傳承的概念，不是宇宙萬事萬物自然的真理。只有從自身靈魂上下功夫，才能真正證得宇宙萬事萬物的真相。道德經不是愚弄所有的世人，而是讓個體的本性無我，思想意識不再發給自身肉體各個功能，使一個有機整體不再鬥爭，迴歸到自然而然的規律上來，只有沒有我才能通天貫地，無所不知的。

社會的每個人總是在入世找答案，這是人捨命棄性。入世學得越多離本性(道)也就越遠，就是把學來的東西解釋的天花亂墜，再好，也不是道，是垃圾，是有我的聰明而已。

有我才分別、執著、計較、紛爭……是與道無緣的。只有無我人才能有智慧。

道，形是虛的，相是無(空)的，靈魂是自然的。道是天地總綱，萬物的根本。

得道的真人不會參與社會的紛爭，更不願意陷入勾心鬥角的漩渦，只堅守自己的道。

漢初實行的無為而治其實是因為政治需要。秦時高壓統治，百姓真是生活在水深火熱之中，漢朝的建立打了那麼多仗，百姓窮死了。國家需要休養生息，百姓也希望更加自由的狀態生活，所以才有了無為而治的應時之策，這對於當時來說，是非常好的政策了，事實也證明，百姓和國家都恢復得很快。

這個無為而治的辦法主要是儘量少去幹涉人們，儘量給他們自由，讓他們自由發展。但隨著社會的發展，這個辦法也逐漸凸顯出很多問題，國家窮得遭不住，而有的私人富得流油，錢都是自己生產的，百姓貧富差距也很大，所以後來舉賢良，搞儒術，也是符合當時的國情的。

《道德經》講，人法地，地法天，天法道，道法自然。天地自然以萬物為芻狗，但天地自然哪裡會有芻狗不芻狗的概念呢？大自然按照既定的規則就那麼執行不息，生滅消長無一不是規則所統領，所以，天地之所以不仁，並不是真的有個仁被丟棄了，而是一切無非規則運轉，這是天地大德，

人法天地自然之道，所以聖人治國，自然應該以善法善規為經緯，自然而然的去規範一切，這裡仁和不仁只是小概念，其實如果是善法善規，那就是大仁大義，只是這個仁義盡是在規則中自然顯露。

至於那些不尚賢之類的，是可以清心寡慾，這個有助於個人悟道時少被慾望和恐懼所左右，但如果要把這個概念用於治國就是用無極管太極，是不能夠成立的。

愚民統治？怎麼愚？誰愚得了誰？尤其華人，每個人隨時都可以“心生一計”。因為我歷代的兵書是最多的。我們不是常講群眾的眼睛是雪亮的嗎，怎麼愚得了，愚不了。

那麼道德經是不是提倡愚民政策？我們從道德經的來了解一下老子是不是提倡愚民統治。

道德經第65章老子是怎麼講的，古之善為道者，非以明民，將以愚之。他說古代那些善於行道，用道來治理國家的人。他是怎樣做的，非以明民。他不鼓勵老百姓耍技巧，玩弄小聰明，耍小心機。而他所採取的方法是，將以愚之。他會採取一些方法方式讓老百姓養成一種很謙虛，很守分，很恭敬的態度。而且每個人都很純樸，很樸素，很純真。不會怎天耍心機，耍小聰明，不會要這要那，更不會有過多的慾望，太多的要求。

愚很難。耍小聰明很容易，“大智若愚”更難。所以老子才講民之難治，以其多智。老百姓為什麼難治，就是因為他怎天想東想西，老想搞一些新花樣，層出不窮。

所以才會有將以愚之。愚不是壞事情，相反還是好事情。將以愚之就是：見素抱樸，少私寡慾。

所謂愚民統治，是站在統治者的立場上，讓百姓愚蠢無知，好治理。老子顯然不是這個意思。

《道德經》第三章的「不貴難得之貨」云云，並非只是針對百姓。《道德經》六十四章雲：

你瞧，聖人也是要「不貴難得之貨」的。《道德經》第二十九章雲：

那些過度奢華的飲食、聲音、宮室，聖人是要去除的。

這其中的關鍵在於，聖人「不貴難得之貨」，並不是一種統治策略，說要表現的無慾無求，以方便治民。而是在老子看來，這是一種很高的境界，是一種理想的狀態。

正如儒家說德治，說仁政，這不是一種統治策略，說要表現的如何如何，以欺騙百姓。而是在孔孟眼中，這是一種理想的狀態，同時也是一種很高的境界。

老子之所以主張「不貴難得之貨」云云，和他對社會的認知有關。這可從兩方面說。

從普遍意義一面說，老子認為，人之慾望太盛，追逐慾望的過程中必然會產生許多衝突。所有的衝突紛爭，皆起於人的相互爭奪，而之人之所相互爭奪，無非就是為了各自的慾望。老子的這一點認知，你不能說沒有道理。所以老子自然就以為各種慾望對人而言，是一種大害。

而人陷於慾望之中，各種衝突紛爭，必然會對人有所損害啊。人們為了追逐慾望，竟然不顧身家性命。所以老子就問了：

基於這種認知，老子自然就對過度多欲文明是反對的了。

簡言之，以老子觀察，社會紛爭，是由於人們相互有慾望的爭奪，從而造成許多禍害，如果人們沒有那麼多欲望爭奪，那社會不就變成美好的人間了麼？

老子的這種思想自然是簡單的。但我們無法苛責古人。像墨子就認為社會之亂，在於人們不相愛，所以他就說，只要人們相愛，不就不亂了嘛，於是就有「兼愛」之說。

從統治者的角度來說。老子認為，百姓之苦，社會之亂，有一大部分是統治者造成的。普通人因慾望相爭，固然會有衝突，但影響只及個人。統治者之追逐慾望，則影響一國百姓。所以老子極力主張統治者少欲無為。

「為腹不為目」即是說，只求安飽，而不要有另外奢靡的欲求。

「服文采，帶利劍」云云，明顯指統治者而言。不要追求那些亂七八糟的東西。

因為統治者一旦慾壑難填，苦的是百姓。他必將對百姓百般搜刮，各種盤剝。

所以「無慾」和「無為」是聯絡在一起的。老子認為，統治者少點奢靡慾望，自然就對百姓少點盤剝。最理想的狀態當然是統治者對百姓完全不加控制。百姓安居樂業，自得其樂。

老子強調「無為」，是因為老子所見到的統治者的「有為」，都是對百姓的盤剝。所以老子就說，你什麼都別幹，讓老百姓自己好好活吧。老子就是個無政府主義嘛。所以老子一直強調「希言」「貴言」，強調「不言之教」，就是儘量少施政令，別去折磨百姓。

所謂「以百姓為芻狗」，指向的也是「無為」。既然「無為」，那就意味著既不侵害，也不親愛。這才是無為嘛。要不然一面主張不要侵害，一面又主張要親愛。這不就是儒家之「仁政」的學說的了嘛。聖人對百姓，正如天地對萬物一樣，沒有有意的喜愛，也沒有有意的厭棄，一切都無非是自然而已，這才是無為。

當然，這看起來單純「無為」似乎只是說統治者別管百姓，讓他自生自滅。這不如儒家說要關愛百姓更有人性味。

可是關愛也是有為，一旦有為，你就不能保證所謂「關愛」是永恆的。老子對世界認知的一大特點就是所謂「反者道之動」，是所謂「相反相成」之理，是「天地尚不能久」的變易。今天還關愛著，明天就開始盤剝了呢。

並且對老子所見而言，統治者別再繼續盤剝百姓就謝天謝地了，還指望啥。關愛不敢奢求，至少「無為」能保證百姓不受到侵害。

所以你看，這怎麼可能是站在統治者立場的愚民呢？

題主以為老子愚民，其實是以為統治者「有智」，而讓百姓「無知」。實際上老子的意思並非如此。老子認為聖人和百姓都應該是淳樸自然，自然無為的。

就好比儒家說仁，並不是說統治者心懷奸詐，而以「仁」教天下。而是說，大家都一樣，都仁。這不是一個統治策略，而是一種社會理想。

老子曰：“聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，使民無慾無知。”又曰：“善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。”此為老子的愚民思想。

一些人認為，老子是愚民和文化專制的鼻祖，秦始皇焚書坑儒，明清時期的文化專制，WENGE皆拜老子、韓非“師徒”的愚民思想所賜。

其實，老子的愚民被誤讀太多。

首先，在《老子》中，智並不是指智慧，而是權術、陰謀，是貶義詞。既然智並非智慧，那與之對應的愚也非愚昧。那老子之愚，究竟何意？且求助於莊子：

翻遍《莊子》全書，也尋不得愚民之句，愚民之意。卻可找到愚昧之字詞：

《大宗師》有曰：“道者，昧者不知也。”

《漁父》又曰：“聖人法天貴真，不拘於俗。愚者反是”，“不知處陰以休影，愚亦甚矣。”

可見，道家並不崇尚愚昧。那老子的愚民，又作何解釋？且看莊子解析：

《德充符》有曰：“不以好惡內傷其身，常固自然。”

《駢拇》有曰：“正正者，不失性命之情。”

《馬蹄》有曰：“同乎無知，其德不離；同乎無慾，是謂素樸；素樸而民性得矣。”

《在宥》有曰：“不淫其性，不遷其德。”

顯然，老子的愚民，並非使民愚昧，而是使人迴歸純真質樸的自然本性。

此外，與法家愚民思想完全不同。老子的愚民不僅僅對人民，而是在愚民的同時，還愚己。

《二十章》有曰：“眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮。俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。”

老子在愚己的同時，又愚君。

《六十五章》有曰：“以智治，國之賊；不以智治國，國之福。”老子反對統治者以智術和權謀治國。

在此基礎之上，老子在《七十四章》中，對“代司殺者殺。”給予批判。反對“代司殺者殺”，就是反對政府幹涉和鉗制司法，就是在宣揚司法獨立。

老子愚民的本意為迴歸純真質樸的自然本性，卻被法家篡改為愚昧無知。並且，法家即不愚己，更不愚君，單單愚民。

老子愚民思想原本是十分精華，被商鞅全部剔除，又添加了一分糟粕——“民愚則易治”，“民愚，則君以智而王”，“民不貴學則愚，愚則無外交。”

韓非又將這一分糟粕，放大了十倍——“智者不以言教，而慧者不以藏書。”，“民不越鄉而交，貴賤不向逾，愚智提衡而立。治之至也。”

老子的愚民是無為的產物，並以此衍生出司法獨立的先進思想。卻被韓非指鹿為馬——“太上禁其心，其次禁其言，其次禁其行。”使人民成為“有目不以私視，有口不以私言，有智不以私臆”的行屍走肉，任由君主驅使。

真正毒害中國兩千年的，不是老子。而是商鞅、韓非的愚民思想。去偽存真，還老子思想本原，對當今的文化的繁榮，以及社會的發展進步，都具有積極意義。

老子的道德經是完整的思想，完整的！

說老子愚民？怎麼不談老子愚己？

俗人昭昭，我獨昏昏，俗人察察，我獨悶悶！

說老子愚民的，怎麼不說老子主張執政者愚政？

不尚賢，使民不爭;

虛其心，實其腹，弱其智，強其骨。

功成事遂 ，百姓皆謂 : 我自然。

絕聖棄智，民利百倍;

其政悶悶，其民淳淳;

以智治國，國之賊;

這麼多關於“愚”政的描述，怎麼不說？單糾結“愚”民？

老子通篇道德經，對“愚”描述都是褒義的，包括自己，而且“愚”就是“無為”，“智”就是“有為”，如果連這個都不懂，道德經白讀了。老子說得口沫橫飛，白說了，諸如無為，守雌，愚，不爭，等等等等，都是一個意思，為什麼就是不明白呢？

所以老子才有感嘆:“吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。”

哎，算了，跟提這種問題的人置氣，氣死了也沒人收屍。看得懂就看，看不懂，要那麼想，也沒辦法。

老子日：老子指導道，不是指定自己講的，聖人之。

意思：老人傳文的日子，現在的子日一樣，老子，人子，道、聖人，這是隻一個是神是人是道路橋樑講法。世界人類沒有聖人，只有耶穌基督才是成聖，人類要靠相信裡才能成聖。讓人可信回家道路，就是聖經，他是天父留下遺書給萬國萬民。耶穌基督是萬王之王。.

《道德經》談及道理、自理和治理。其中治理主要談少自以為是、不依道理地瞎指揮。“天地不仁”，公平對待萬物；“聖人不仁”，不以好惡待人。

《道德經》主張因循道而行，順應自然。主觀上，《道德經》並不想愚弄人民；客觀上，《道德經》主張“聖人之治，虛其心，實其腹；弱其志，強其骨——常使民無智無慾，使夫智者不敢為也”，其效果是“愚民”。《道德經》的“愚民”，並不是“愚弄人民”，欺騙人民，而是讓人民清心寡慾，沒有非分之想，沒有過高的追求，始終保持平和的心態，保持較低的幸福指數，“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”。

而且《道德經》還主張統治者“自愚”。這種“自愚”就是不“以智治國”，就是不多事，就是“無為”，以“自愚”換來“愚民”。沒有統治者的干擾才能換來百姓的清心寡慾。

而且《道德經》的作者還承認“自愚”：“我獨泊兮，其未兆如嬰兒之未孩”，“眾人皆有餘，而我獨若遺”，“眾人皆有以，而我獨頑似鄙”“我愚人之心也哉”，作者的“自愚”實際是專注於“道”“而貴食母”。

後世的統治者利用了《道德經》“聖人之治，虛其心，實其腹；弱其志，強其骨——常使民無智無慾，使夫智者不敢為也”這個思想。他們的“愚民”是愚弄人民，甚至是透過強暴的封閉禁錮的統治“愚民”。

《老子》第三章 無為而治

不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無慾。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。

注 釋

1、 不尚賢，使民不爭：帛書本、河上公本、王弼本、傅奕本皆同。

2、 不貴難得之貨，使民不為盜：帛書本、河上公本、王弼本、傅奕本皆同。

3、 使民心不亂：王弼本、傅奕本同。帛書本作“使民不亂”；河上公本作“使心不亂”。

4、 是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨：河上公本、王弼本、帛書本、傅奕本近同。句首帛書本、傅奕本作“是以聖人之治也”。

5、 常使民無知無慾：王弼本、河上公本同。傅奕本作“恆使民無知無慾”；帛書本作“恆使民無知無慾也”。

6、 使夫智者不敢為也：王弼本、河上公本同。傅奕本作“使夫知者不敢為”；帛書本作“使夫知不敢”。

7、 為無為，則無不治：王弼本、河上公本同。傅奕本作“為無為，則無不為矣”；帛書本作“弗為而已，則無不治矣”。

8、 不尚賢：老子稱謂的“賢”，是指不知“道之德行”的聰明之“賢人”，即自作聰明的人。古哲人稱謂的“聖人”，是體合“道之德行”的有才之人。在先秦時期有一種強盛的用人風氣，老子推崇的是聖人之治，而非有能力的聰明之賢人之治。老子主張“不尚賢”，是因為，推崇不遵從“道之德行”的賢人，也就是，推崇不遵從自然客觀行為規律而有能力的聰明之賢人是賊之治，進而最容易造成人們追求名利，挑動起人們追逐的慾望，從而危害社會與人的倫理。

9、 不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂：意為治理天下，不要炒作難得之貨，使民不去投機偷盜；不要宣顯鼓動可貪財物之慾，使民心不被攪亂。

10、 虛其心；弱其志：其中，虛其心，是指使民有謙虛之心；弱其志，是指削弱民相爭之鬥志。

11、 是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨：意為聖人治理天下，使民有謙虛之心，使民有安飽，弱民相爭之鬥志，強民之體魄。

12、 常使民無知無慾：是指常使民無思無慮地和諧生活。

13、 使夫智者不敢為也：使自作聰明的無德之人不敢妄為。

14、 為無為，則無不治：遵從“道之德行”的“無為”而“有為”地治世，哪裡還有治理不好的道理，即，為無為則無不治。

語 譯

不推崇追求名利自私而有能力的聰明之賢人，使民不爭做功名利祿的自私之人；治理天下，不要炒作難得之貨，使民不去投機偷盜；不要宣顯鼓動可貪財物之慾，使民心不被攪亂。

是以聖人治理天下，使民有謙虛之心，使民有安飽，弱其民相爭之鬥志，強其民之體魄。永遠使民無思無慮地和諧而快樂的生活。使自作聰明的無德之人不敢妄為。執政者若能以聖人那樣遵從“道之德行”的“無為”而“有為”地治世，哪裡還有治理不好的道理。

進而論之

中國古哲人老子、孔子都認為聖人是體合道之德行的人。也就是說，聖人是遵從“道之德行”的“無為”而“有為”的人。所以，聖人就是人類的最高善，也就是人道中的人都要以聖人的倫理德性為最高標準，作為人的道德普遍行為準則。那麼，中國古哲人老子、孔子推崇的“聖人之治”是什麼樣的政體呢？

針對人與社會的關係，人生是依存在社會關係之中，一個人不能獨立於社會而生活、發展。正因為，人生依賴於群體社會而存在，那麼群體社會的存在就需要政體的維護。所以，人類從族群社會的政體演進到國家社會的政體，不是為了保全個體自由和個人權利而發明的，相反，它的目的在於使社會中的個體能完成他的人性，一個人的社會本性只能在社會群體裡得以實現。進而，政體是擁有國家主權的統治階級實現其意志的宏觀架構。那麼，政體之性是國家政權組織形式與治理意志相統一的特性。國家政權組織形式是物質性的，治理意志是精神性的。國家政權組織形式是治理意志的本體，治理意志依存在國家政權組織形式之中，而且只有治理意志是維護、推進國家政體的存在與發展。

打一個形象的比方：一個大家族家庭的統一體中，夫妻子女與財產組成家庭的物質世界，治理意志的家庭風氣是家庭的精神世界。家庭的“物質世界”是“精神世界”的本體，“精神世界”依存在“物質世界”之中，即家庭的精神世界與物質世界相統一。而且，是治理意志的家庭風氣的精神世界，決定物質世界的家庭組織形式的存在與發展。那麼，針對家庭統一體中政體治理組織形式，可以是家長制、夫妻共制、家庭成員精英制、家庭成員自由競爭民主制、家庭成員民主集中代表制等不同的形式。那麼，這個家庭無論外在的採用什麼“形式”的家庭政體組織，其內在的要看家庭政體治理意志之“目的”：

一、 若家庭政體的治理目的，是致力於成員之間的利益。那麼，家庭成員之間的利益爭鬥，是破壞和諧家庭風氣為目的，進而促使著和諧的家庭風氣的精神世界消失。由之，這個家庭政體的組織形式，就要出現解體，也就是家庭解體不存在；如：夫妻離婚子女財產分離。

二、 若家庭政體的治理目的，是致力於維護家庭成員中執政者的利益或主要貢獻者的利益為目的。那麼，這個家庭發展會出現許多矛盾，就會形成家庭成員之間的不和諧，生活也就不快樂，所以家庭成員的精神生活感到的是不幸福的。

三、 若家庭政體的治理目的，是致力於家庭倫理和諧為目的。那麼，這個家庭成員之間的生活是快樂的，家庭成員的精神生活感到的也是幸福的。當然這種家庭政體中的倫理制度或制度倫理，就能激勵、友愛地促進利益的平衡，維護家庭成員各自所需的物質利益，並且能有效地促進發展家庭的物質世界與精神世界相統一地存在。

世界上各國政體的治理意志之“目的”，是決定政體組織的“形式”，並且政體組織的“形式”是依存在治理意志的“目的”之中而共同存在。即“目的”是“形式”的本體，“形式”依存在“目的”之中。

那麼，針對國家政體的行為精神或治理意志的目的，即是社會公務性的，也是倫理性的。而且，倫理性決定了最佳政體是推進人的德行，並實現人的共同幸福之目的。所以，中國古哲人認為，最佳的政體必然是人們有最善良的行為和最快樂的生活。然而，為什麼中國古哲人認為人道的“倫理性”決定“政體之性”的呢？那是因為，中國古哲人認識到，道存在自然價值取向客觀行為原則的道之德，萬物的生化都遵從道之德之行。因此，萬物內在的自然德行與外在的行為都是遵從道之德行，這就反映出萬物存在倫理性，即道德倫理。萬物的倫理性就是人類認識客觀真理的本體。道德倫理是人類倫理之上的、無時間、絕對性的行為規則標準。正因為，萬物的價值取向遵從自然的價值取向，也就是客觀存在絕對性的道德倫理。所以，中國古哲人說：“萬物並育而不相害，道並行而不相悖”、“和而不同”。進而，中國古哲人認為萬物遵從“道之德行”，或遵從“自然的目的”，就是“中道”、“中和之道”、“和諧之道”。

由於宇宙萬物內在的存在陰陽之性與外在的存在陰陽屬性，因此這就決定了，萬物內在的存在“陰陽行為原則”的自然德性，和外在的存在選擇、接受“陰陽行為原則”為行為的物件。進而，宇宙萬物內、外的行為都是遵從“道之德”的“陰陽行為原則”之行之理性。這也就為宇宙萬物的延續活動現象提供一種理性的說明。雖然宇宙中每一個體自然物的生長由其個性決定的，但每一個體自然物的延續運動、繁衍都是在“道德倫理”存在的意義下才能被解釋。因此，宇宙本體存在“倫理之性”不僅是宇宙萬物永恆運動的原因，而且也是宇宙世界成為一個良好秩序的、有機統一和生機勃勃的宇宙世界之原因。這就是為什麼我要特別指出與區分，宇宙本體的“道德倫理”是無時間、不變的、絕對性的，而“人類倫理”是有時間、發展的、相對性的。

比如：物質元素的統一體中，內在的原子核電荷數與電子數的陰陽雙方是統一體的物質世界，陰陽雙方之間的陰陽之氣是統一體的精神世界，而且陰陽之氣的精神世界（行為目的）是維持物質元素統一體（組織形式）或品質功能特性的存在。那麼，陰陽之氣推動陰陽雙方的行為或行為原則，就是物質元素的自然德行或自然德性。由於物質元素內在的存在陰陽之性，進而不同的物質元素外在的存在陰陽屬性，陰陽屬性的物質元素之間就會按照“陰陽行為原則”，透過化學鍵進行化合形成不同的物質。所以，物質元素內在的“陰陽行為原則”之德性，就會遵從“陰陽行為原則”外在的結合陰陽屬性的物質元素，即內在的的行為決定外在的行為。

那麼，針對人道而言，人類倫理價值取向也要遵從自然的價值取向。這也就是說，人類世界的行為原則之上有一無時間、絕對性的行為原則，這就是“道之德”。而且，“道之德”就是萬物生化的行為原則，也就是萬物遵從的道德普遍原則。 所以，道德普遍原則，就是全球人類倫理道德的本體與價值觀的共識，就是全球人類社會中不同的國家政治意識形態、宗教意識形態必須遵從的倫理道德底線。

針對政體性而言，政體性規定了一個社會價值，而倫理性要求政治有共同命運價值目標。只有社會價值與倫理價值相統一，才是一個符合道之德性的、正確的政體。因此，正確的政體致力於倫理和諧社會為目的，或者說致力於全民的公共利益與正義為目的。那麼，人類社會中的政體，無論是君主政體、寡頭政體、共和政體、自由民主政體等，只要是統治階級致力於“各自利益”，也就是說，該政體內在的致力於“各自利益”，而外在的國家與國家之間也是致力於“各自利益”為目的（阻礙了倫理和諧社會的發展），這樣政體不是人類社會所期望的正確政體。

最佳政體，是遵從道之德行的政體，也就是“天人合一”的“倫理統治”的政體。而且，只有“倫理統治”為目的，是追逐“道之德行”的政體。當然了現代國家“倫理統治”的政體中要有倫理制度或制度倫理層面來支撐。所以，人類社會的政體是好、是壞，不取決於人類的自由原則、法律原則、民主原則的程度，而是取決於人類遵從“自然的目的”的道德普遍原則的程度。那麼，人類的自由原則、法律原則、民主原則在相互制約共制下，是追逐人類是否遵從“自然的目的”的道德普遍原則的技術支撐條件。

在公元前6世紀，在當時的歷史條件下，中國古哲人老子、孔子都認為的政體“是以聖人之治”的政體。而“聖人之治”的政體，就是中國古哲人期望而努力追逐的“人類之德行”與“道之德行”相統一的人類倫理統治的政體。為什麼這樣說呢？原因是，中國古哲人認為的“聖人”，是能體合道的行為規律而為之的人。聖人之治就能推進人的德行，並實現人的共同幸福之目的。人的幸福取決於人的精神快樂。在公元前6世紀，人的幸福，即為“常使民無知無慾”的快樂生活。不同歷史時期人的幸福，是相對於不同歷史時期物質社會所對應的人快樂生活的精神社會。

中國古哲人老子還認為，眾人的倫理道德和少數賢人的德性是不同的，只有“聖人”的德性與眾人的倫理道德能相統一。這是因為，“聖人”的仁性修養了道之德性，使得“聖人”是一個有道德德性的人，並能遵從“道之德行”的無為而無不為。那麼，老子認為，從事官員的賢人需要道德、知識與經驗，這三者缺一不可。但是，往往人們推舉出的“賢人”只有知識和炫耀的能力，而他就根本就不知什麼是道德，讓這樣的人出任官職或最高統帥是很危險的，因為他們的不道德就會為利益集團服務而不公正和愚昧，必定會導致罪行和錯誤。所以，一個優秀的人是一個很好地遵從“道之德”而活動的人，而不僅僅是依據理性或智性活動的人。也就是說，沒有道德德性或沒有正義，一個具有理性意志的人就將會比一頭野獸還要壞。這就是老子的“不尚賢”的本義。

正因為“道之德”和“道之德行”是宇宙本體的行為原則和宇宙本體的行為理性，所以“道之德”和“道之德行”就是人類世界之上的、最高的、無時間、絕對的道德普遍原則和道德理性或道德倫理。因此，老子認為“是以聖人之治”的倫理統治的政體，才能“使夫智者不敢為也”，而“倫理統治”是追逐“道之德行”，進而就能“為無為，則無不治”。

針對老子稱謂的“智者”，是不具有道德德性，只是一個炫耀能力的智人。也就是說，有能力的智人也可能是一個惡人，他會發揮智商與能力去辦壞事。所以，有能力的理智或理性，不能自己證明自己的正當性。

老子的“不尚賢”和孔子的“尚賢”，其對人的德行要求在本質上是沒有區別的。而且，他們針對政體的認識觀點也是一致的。孔子稱謂的“賢人”在他認為，人（當然包括賢人、君子）的德性培育是根據“道之德”進行修身、涵養人的“仁性”，使得一個有道德德性的人，才是一個仁者或誠者。所以，孔子推崇的“賢人”是以“聖人”作為標準的。那麼，孔子稱謂的“聖人”，其行為是怎樣的呢？

孔子曰：誠者，天之道也。誠之者，人之道也。誠者，不勉而中不思而得。從容中道，聖人也。誠之者，擇善而固執之者也。（《中庸》第二十章）

孔子說：萬物的存在（誠者），就在於萬物的行為都遵從道之德行（天之道也）。人遵從道之德行（誠之者），就是人道的行為（人之道也）。能認識、實踐道之德行的人（誠者），不用勉強就能做到中庸（不勉而中），不用思考就能得知自我的行為與道的行為相融合而行之（不思而得）。從容地在實踐中走中庸之道，就是聖人（從容中道，聖人也）。聖人者，一定是選擇道之德行之善的行為者（誠之者，擇善而固執之者也）。

在公元前6世紀，老子、孔子都認為“聖人”的德性與眾人的倫理效能相統一，所以中國古哲人推崇“聖人之治”。雖然，中國古哲人的“聖人之治”具有歷史的侷限性，但在公元前6世紀，古哲人就在理論上給出了正確政體之性的解釋。

那麼在現時代，“聖人之治”在中國就是“人民代表大會之治”。由於“人民代表群體的倫理性”相對的能比較好地能履行“人民的倫理性”，所以“人民代表大會之治”在世界政體治理形態中是相對比較好的、正確的國家倫理統治的政體。

道德原則是客觀存在，而法律原則是人制定的法律體系中作為法律原理和準則。那麼，道德原則是法律原則的本體，也就是說，沒有道德原則的存在也就沒有法律原則的存在，法律原則遵從道德原則。那麼，人道中，法律規定依存在倫理道德之中共同構成人們的行為規範內容。所以，中國政府制定的“依法治國”與“以德治國”相結合的基本國策，作為中國現代公共社會的治理方式。

中國國家主席習近平提出構建人類命運共同體及和諧世界，就是期望各國政體遵從道之德行，走共同命運的倫理統治之政體。而不是當下的自由民主政體所倡導的各國之間永遠沒有朋友，只有永遠的利益，這種狹義的、不符合道之德行的人倫之理。針對現時的自由民主政體外在的倫理德行看，國與國之間的外交行為是遵從“沒有永遠朋友，只有永遠的利益”作為行為原則；那麼，自由民主政體內在的德行一定是致力於“利益集團”為目的。這就像看一個人，透過他外在的行為反映，就能得知他內在的德性是否有道之德性。

正因為，自由民主國家，商業利益集團的金錢能收買影響力，進而商業精英就能挑選國家的領導人。所以，自由民主政體的本質是追逐“集團利益”為目的。據此它也就不是人類社會所期望的正確政體。

人類社會的最佳政體還在演進中，人類的大同，就是人類命運共同體為目標，各國共同走倫理統治的政體。就像中國古哲人老子、孔子所言的“是以聖人之治”。那麼，“是以聖人之治”就是人人遵從“道德普遍原則”的“人類的最高善”與“道之善”相統一的人類與自然相和諧的政體，即“人類的目的”與“自然的目的”相統一。

摘自《老子的智慧之學》南京出版社，2015

道德經面對的物件是統治者，是讓統治者透過自我控制、透過自省來實現長久統治，對統治者提出了更高的要求。

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聖人並非支援愚民，而是根據人性人情而作的主張，恢復人理！因為人心中自有理堅持，此理不因事變而無，但因事變而生現

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從老子的思想看不可能。老子在道，萬物一樣，不要把他的層次拉低了，這是後來書生喜歡乾的事，拉了幾千年了，連道德經都給改了，可想而之。

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不要搞這樣的偽命題！從題上即反映出題者的思維偏向。既然斷定是個愚民文章就不要再探討了。出題者根本不知“道徳經”是何物！悲乎！

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