地主爺也就是土地神，也叫土地爺。 六月廿六，是土地神聖誕之日，潮汕民間稱“土地爺生”。從該節日的祭祀物件和祭祀方式來看，應是古代社日在潮汕地區的變異。社神即土地神，相傳的社神有兩個：一是句龍，《禮記•祭法》記載：“共工氏之霸九州也，其子曰后土，能千九州，故祀以為社”。一是禹，傳說他勤勞天下，死後託祀於後土之神。大地生長草木五穀，養育人類，故被視為無窮力量的神靈。 祭土地是上至王公貴族，下至小民百姓一年中的大事。先秦時期社神地位極高，故“社稷”一詞通常作為國家的代稱，祭祀典禮也由天子或各地行政長官主持。漢唐以後，社神的地位有所下降，祭祀也不限一地，其原因是因為“土地闊不可盡祭，故封土為社以報功。”所以各地山陵園地，均有大社壇，這些社壇以後又演變為各種土地廟，社神也由顯赫的大神演變為小土地神。 現在潮汕人祭拜土地的形式已經十分簡單，在田頭隨便插上香燭，便可祈請土地神享用。在各家各戶，都設有“地主神位”，每逢初一、十五(也有初二、十六的)，都以飯菜或瓜果祭拜，形式雖然簡單但卻勤且持之以恆。如有喬遷，“地主神位”也是首先遷入的物件。由此可見土地神在潮汕人心目中的地位之重要。 有關土地神信仰，在潮汕地區，還流傳著這樣的一個傳說：相傳潮汕某村一富戶家裡死了人，出殯時棺木抬至半山，突然繩子斷了，棺木滾了下來。死者家人及送殯親屬都十分驚異。麻繩是新的，又粗又大，為什麼會斷?後來查出原因，原來是忽略了到伯公廟“報地頭’，向土地神報告死人資訊。抬棺木斷了繩子歸咎於神的懲處，顯然是荒謬的。但潮人崇信鄉神伯公老爺是冥間的一鄉之尊，“生從地頭來，死從地頭去”，生與死都必須“時辰念給老爺知”卻是地方風俗。忽視對神的禮儀而出了禍事，人們也認為是理所當然。 其實，追溯土地神的由來，把“斷繩子”的責任推卸到土地神身上是不合理的。古人敬仰土地神，來自對土地的崇拜。因為土地生長五穀，滋長萬物，是人類賴以生存的基礎，便從崇拜土地到祭土地神，這是古人“親地”的自然崇拜。為了酬勞那些對農業生產作出貢獻或有功於民的人物，便把他們奉為土地神，加以祀奉。《禮記•祭法》載，傳說在三皇五帝時，共工的兒子句龍長年累月辛勤開墾九洲荒地，種植五穀，死後被奉為土地神。也是人類最早的土地神。但早期崇拜的土地神，是抽象化的大地之神，既沒有職司，也沒建立神廟。大約到漢代，才有朝廷設的后土祠，作為祭祀土地的場所。漢唐之際，土地神才由自然之神衍化為人鬼之神，並有了某某人死後做土地神的說法。土地神保佑一方水土一方人安寧的職司，宋以後為民間廣泛認同，土地神的崇拜也成為全民崇拜了。 在有關傳說中，土地神大都是下層人物。土地神是民間俗神，地位低微，不為歷代統治者所看重，明太祖取得天下後，取消了土地神的各種封號，只將其視為冥間最基層的行政機構，廟宇很小，往往在城角村頭立一個二三尺高的小廟而已。土地神潮汕稱為土地爺、伯爺、伯公爺、福德老爺等，供奉的神廟也有多種稱呼：土地宮、土地廟、伯公廟、福德祠。土地神受到本地民間的普通訊奉，連潮州音樂弦詩也有以“福德祠”冠名的。潮汕村落屬“全方土地”的神廟村村有之，較大的鄉村，村民為了方便祀拜，還設之里巷。 土地廟的建構都比較簡陋狹小，小平房一間而已，與“關爺宮’(關公廟)、‘媽祖廟”、“三山國王廟”等神廟比較，差之甚遠。里巷之間，只有二三尺見方的小土地廟。潮汕的土地廟供奉的土地神，各地不大相同，有的只有土地公像，有的既有土地公像，又有土地媽像。但漢代朝廷設的“后土祠”，塑的是婦女神像，稱“后土娘娘”。有研究者認為，“后土”是由先民社會所祭的地母神演變而採，因為地母神能生五穀，五穀由野生而經人類培植成為人工生產，這個過程是由婦女創造的，具有一種神力。在女性中心的時代，即稱地母為后土。 “後”字的原始涵義是母親育子之意，“土”則為萬物之母。唐宋之際土地神日益神化、人格化，出現了男性土地神。明清時的土地廟已常見土地公與土地媽兩尊神像。潮汕各村供奉的土地神像雖有不同，但南澳全縣各村卻只供奉土地公，不把土地媽同時供奉。其中有一趣聞：傳說昔年臺灣有一對土地夫婦，要趕赴南澳辦事，來到海濱，碰上一位婦女在啼哭。土地公上前探問緣由，得知那婦女是南澳人，因隨丈夫出海遇暴風雨，丈夫墜海身廣，她漂到臺灣岸邊。遭此不幸，臺灣又舉目無親，正想尋短見。土地公憐憫她，安慰勸說她，準備贈給她一些錢財。土地媽很不耐煩，責難土地公多管閒事，更反對施濟那婦女。土地公一怒之下把錢給那婦女後，獨自奔南澳。南澳人獲悉此事後，在土地廟裡就只安土地公的神像了。 潮人崇信土地神，也覺得土地神較易“疏通”，求家庭吉利、大小平安、六畜興旺，不需豐厚祭品。土地神似乎對此亦不計較，雖神力有限，但慈善為懷，“有燒香就有保佑”。傳說澄海某村有三人同一天前往拜土地爺，-三人都許諾要用豬頭大棵答謝神恩。第一位是賣魚脯的，祈求出太陽可以曬魚脯；第二位是菜農，求雨水足菜生長快；第三位是漁民，求颳大風可以揚帆出海。土地爺覺得三者互！相牴牾，難以三全其美，緊鎖雙眉。土地媽心機好，立即就想出辦法：“夜來落雨日來晴，魚脯會幹菜會青；半夜透風船出港，三個豬頭到俺家。”看來土地媽似乎有些勢利，但能夠“食人酒肉贈人福”，亦無可厚非了。 中國的神文化歷史悠久，民間信仰神，是從遠古原始信仰傳承而來的。神庇護人看不見又摸不清，而某些巧合現象一經渲染之後，馬上傳遍四面八方，人們寧可信其有，不可信其無。為了圖吉避兇，尋求思想寄託或心理上的平衡，也隨世俗潮流產生對神的信仰與祀奉，這種心態一直延續至今。對一方土地神的祭拜由於宣傳破除迷信，現在沒有過去那麼熱鬧，但一家一戶供奉的地主爺卻有增無減。商店開業、建造房屋、某項工程開工，安個土地神位到處皆有。喪葬未全面推行火化時，營造墳墓必有的“配套設施”，是在墓側設定“土地之神”神碑，同享祭祀，這是潮汕的普遍現象。相信隨著科學的昌明，人們信神的觀念，將會逐漸淡化。
地主爺也就是土地神，也叫土地爺。 六月廿六，是土地神聖誕之日，潮汕民間稱“土地爺生”。從該節日的祭祀物件和祭祀方式來看，應是古代社日在潮汕地區的變異。社神即土地神，相傳的社神有兩個：一是句龍，《禮記•祭法》記載：“共工氏之霸九州也，其子曰后土，能千九州，故祀以為社”。一是禹，傳說他勤勞天下，死後託祀於後土之神。大地生長草木五穀，養育人類，故被視為無窮力量的神靈。 祭土地是上至王公貴族，下至小民百姓一年中的大事。先秦時期社神地位極高，故“社稷”一詞通常作為國家的代稱，祭祀典禮也由天子或各地行政長官主持。漢唐以後，社神的地位有所下降，祭祀也不限一地，其原因是因為“土地闊不可盡祭，故封土為社以報功。”所以各地山陵園地，均有大社壇，這些社壇以後又演變為各種土地廟，社神也由顯赫的大神演變為小土地神。 現在潮汕人祭拜土地的形式已經十分簡單，在田頭隨便插上香燭，便可祈請土地神享用。在各家各戶，都設有“地主神位”，每逢初一、十五(也有初二、十六的)，都以飯菜或瓜果祭拜，形式雖然簡單但卻勤且持之以恆。如有喬遷，“地主神位”也是首先遷入的物件。由此可見土地神在潮汕人心目中的地位之重要。 有關土地神信仰，在潮汕地區，還流傳著這樣的一個傳說：相傳潮汕某村一富戶家裡死了人，出殯時棺木抬至半山，突然繩子斷了，棺木滾了下來。死者家人及送殯親屬都十分驚異。麻繩是新的，又粗又大，為什麼會斷?後來查出原因，原來是忽略了到伯公廟“報地頭’，向土地神報告死人資訊。抬棺木斷了繩子歸咎於神的懲處，顯然是荒謬的。但潮人崇信鄉神伯公老爺是冥間的一鄉之尊，“生從地頭來，死從地頭去”，生與死都必須“時辰念給老爺知”卻是地方風俗。忽視對神的禮儀而出了禍事，人們也認為是理所當然。 其實，追溯土地神的由來，把“斷繩子”的責任推卸到土地神身上是不合理的。古人敬仰土地神，來自對土地的崇拜。因為土地生長五穀，滋長萬物，是人類賴以生存的基礎，便從崇拜土地到祭土地神，這是古人“親地”的自然崇拜。為了酬勞那些對農業生產作出貢獻或有功於民的人物，便把他們奉為土地神，加以祀奉。《禮記•祭法》載，傳說在三皇五帝時，共工的兒子句龍長年累月辛勤開墾九洲荒地，種植五穀，死後被奉為土地神。也是人類最早的土地神。但早期崇拜的土地神，是抽象化的大地之神，既沒有職司，也沒建立神廟。大約到漢代，才有朝廷設的后土祠，作為祭祀土地的場所。漢唐之際，土地神才由自然之神衍化為人鬼之神，並有了某某人死後做土地神的說法。土地神保佑一方水土一方人安寧的職司，宋以後為民間廣泛認同，土地神的崇拜也成為全民崇拜了。 在有關傳說中，土地神大都是下層人物。土地神是民間俗神，地位低微，不為歷代統治者所看重，明太祖取得天下後，取消了土地神的各種封號，只將其視為冥間最基層的行政機構，廟宇很小，往往在城角村頭立一個二三尺高的小廟而已。土地神潮汕稱為土地爺、伯爺、伯公爺、福德老爺等，供奉的神廟也有多種稱呼：土地宮、土地廟、伯公廟、福德祠。土地神受到本地民間的普通訊奉，連潮州音樂弦詩也有以“福德祠”冠名的。潮汕村落屬“全方土地”的神廟村村有之，較大的鄉村，村民為了方便祀拜，還設之里巷。 土地廟的建構都比較簡陋狹小，小平房一間而已，與“關爺宮’(關公廟)、‘媽祖廟”、“三山國王廟”等神廟比較，差之甚遠。里巷之間，只有二三尺見方的小土地廟。潮汕的土地廟供奉的土地神，各地不大相同，有的只有土地公像，有的既有土地公像，又有土地媽像。但漢代朝廷設的“后土祠”，塑的是婦女神像，稱“后土娘娘”。有研究者認為，“后土”是由先民社會所祭的地母神演變而採，因為地母神能生五穀，五穀由野生而經人類培植成為人工生產，這個過程是由婦女創造的，具有一種神力。在女性中心的時代，即稱地母為后土。 “後”字的原始涵義是母親育子之意，“土”則為萬物之母。唐宋之際土地神日益神化、人格化，出現了男性土地神。明清時的土地廟已常見土地公與土地媽兩尊神像。潮汕各村供奉的土地神像雖有不同，但南澳全縣各村卻只供奉土地公，不把土地媽同時供奉。其中有一趣聞：傳說昔年臺灣有一對土地夫婦，要趕赴南澳辦事，來到海濱，碰上一位婦女在啼哭。土地公上前探問緣由，得知那婦女是南澳人，因隨丈夫出海遇暴風雨，丈夫墜海身廣，她漂到臺灣岸邊。遭此不幸，臺灣又舉目無親，正想尋短見。土地公憐憫她，安慰勸說她，準備贈給她一些錢財。土地媽很不耐煩，責難土地公多管閒事，更反對施濟那婦女。土地公一怒之下把錢給那婦女後，獨自奔南澳。南澳人獲悉此事後，在土地廟裡就只安土地公的神像了。 潮人崇信土地神，也覺得土地神較易“疏通”，求家庭吉利、大小平安、六畜興旺，不需豐厚祭品。土地神似乎對此亦不計較，雖神力有限，但慈善為懷，“有燒香就有保佑”。傳說澄海某村有三人同一天前往拜土地爺，-三人都許諾要用豬頭大棵答謝神恩。第一位是賣魚脯的，祈求出太陽可以曬魚脯；第二位是菜農，求雨水足菜生長快；第三位是漁民，求颳大風可以揚帆出海。土地爺覺得三者互！相牴牾，難以三全其美，緊鎖雙眉。土地媽心機好，立即就想出辦法：“夜來落雨日來晴，魚脯會幹菜會青；半夜透風船出港，三個豬頭到俺家。”看來土地媽似乎有些勢利，但能夠“食人酒肉贈人福”，亦無可厚非了。 中國的神文化歷史悠久，民間信仰神，是從遠古原始信仰傳承而來的。神庇護人看不見又摸不清，而某些巧合現象一經渲染之後，馬上傳遍四面八方，人們寧可信其有，不可信其無。為了圖吉避兇，尋求思想寄託或心理上的平衡，也隨世俗潮流產生對神的信仰與祀奉，這種心態一直延續至今。對一方土地神的祭拜由於宣傳破除迷信，現在沒有過去那麼熱鬧，但一家一戶供奉的地主爺卻有增無減。商店開業、建造房屋、某項工程開工，安個土地神位到處皆有。喪葬未全面推行火化時，營造墳墓必有的“配套設施”，是在墓側設定“土地之神”神碑，同享祭祀，這是潮汕的普遍現象。相信隨著科學的昌明，人們信神的觀念，將會逐漸淡化。