指禮、樂、射、御、書、數，是古代規定國民應學的六種基本技能。它包括了今之所謂德、智、體三個方面，涵蓋了文、理兩科，約略相當於今天中小學的六門功課.六藝中，禮被列於首位。禮，源於人的日常生活，是感性世界的節奏化和形式化，是立身、成人、處事必須遵循的道路和方法。在古代中國教育演變中，在其他各藝相繼泯滅、被放逐出教育科目的過程中，禮始終頑強地佔據著儒學傳承的核心位置，是六藝中生命力最強，資料儲存最為完備的一個科目。《禮記·禮運》中有一段孔子陳述禮的產生過程的話，雖然從現代學術的角度看，猜測多於事實，但卻能清楚地說明古人所理解的禮的源起、內容與範圍：“夫禮之初，始諸飲食。其燔黍捭豚，汙尊而抔飲，蕢桴而土鼓，猶若可以致其敬於鬼神。及其死也，升屋而號，告曰：‘皋某復。’然後飯腥而苴孰，故天望而地藏也。體魄則降，知氣在上，故死者北首，生者南鄉，皆從其初。昔者先王未有宮室，冬則居營窟，夏則居橧巢。未有火化，食草木之實、鳥獸之肉，飲其血，茹其毛。未有麻絲，衣其羽皮。後聖有作，然後修火之利，範金合土以為臺榭宮室牖戶，以炮，以燔，以亨，以炙，以為醴酪，治其麻絲，以為布帛，以養生送死，以事鬼神上帝，皆從其朔。故玄酒在室，醴盞在戶，粢醍在堂，澄酒在下。陳其犧牲，備其鼎俎，列其琴瑟管磬鐘鼓，修其祝嘏，以降上神與其先祖，以正君臣，以篤父子，以睦兄弟，以齊上下，夫婦有所，是謂承天之祜。作其祝號，玄酒以祭，薦其血毛，腥其俎，孰其餚，與其越席，疏布以冪，衣其澣帛，醴盞以獻，薦其燔炙。君與夫人交獻，以嘉魂魄，是謂合莫。然後退而合亨，體其犬豕牛羊，實其簠簋籩豆鉶羹，祝以孝告，嘏以慈告，是謂大祥。此禮之大成也。”從《禮運》所言可知，禮始於衣食居住，終於人神關係、個體與祖宗的關係、個體與個體之間的人際關係，是個體生存技能的文明化、形式化，是個體界定社會身份和建構精神生活空間的基本方法。樂，是人對現實世界的情感反應的具象化表達。《禮記·樂記》說：“凡音之起，由人心生也，人心之動，物使之然也。感於物而動，故形於聲。聲相應，故生變，比音而樂之，及干鏚、羽旄，謂之樂。”樂把現實的、感性世界的人的情感反應形式化為藝術，人心的喜、怒、哀、樂、敬、愛，皆可形式化、具象化為樂。不僅如此，樂還被視為養成君子人格的途徑，“帝曰：夔！命汝典樂，教胄子，直而溫，寬而慄，剛而無虐，簡而無傲”；並把樂作為君子的標誌，“是故知聲而不知音者，禽獸是也。知音而不知樂者，眾庶是也。唯君子為能知樂”。作為人的情感的具象化表達，樂的社會功能是配合禮賦予生活以美的表象，行禮時需要配樂進行自不需多言，甚至在王吃飯時，也要“食時舉樂”，樂滲透於生活的各個層面。射、御，是生存與軍事技能，自夏代就列入學校教育的科目，至周代後期，射御二科從實用技巧訓練演化為禮儀。“射之以樂也……正義曰：此一節論嘆美祭廟擇士之射，必使容體和樂，故云‘射之以樂’。”[3]786射時要使“容”“體”與“樂”和，身體、儀態、樂三者融為一體的審美活動成為射的基礎環節。在此基礎上，方能言及射的政治性與超越性的功能。“古者天子之制，諸侯歲獻，貢士於天子，天子試之於射宮。其容體比於禮，其節比於樂，其中多者，得與於祭。其容體不比於禮，其節不比於樂，其中少者，不得與於祭。數與祭而君有慶，數不與祭而君有讓。數有慶而益地，數有讓而削地。”御也同樣如此，“五馭（即，五御），鳴和鸞、逐水曲、過君表、舞交衢、逐禽左”；“凡馭路，行以《肆夏》，趨以《採薺》，凡馭路儀，以鸞和為節”。御與禮、樂的關係在《周禮》的敘述中得到強化，並被固定為禮的一部分。書、數二藝，大體相當於現在的語文與數學，但其課程理念又與現代課程有所區別。“六書，象形、會意、轉註、處事、假借、諧聲也，九數，方田、慄米、差分、少廣、商功、均輸、方程、贏不足、旁要。從六書、九數的具體內容看，數直接面對生活、生產中的具體問題，不是純粹的知識教育，而是生活技能的教育；書偏重於理解文字本身的構成與運用方法，其最重要的運用則是，“能諷書九千字以上，乃得為史”（《漢書·藝文志》）。
指禮、樂、射、御、書、數，是古代規定國民應學的六種基本技能。它包括了今之所謂德、智、體三個方面，涵蓋了文、理兩科，約略相當於今天中小學的六門功課.六藝中，禮被列於首位。禮，源於人的日常生活，是感性世界的節奏化和形式化，是立身、成人、處事必須遵循的道路和方法。在古代中國教育演變中，在其他各藝相繼泯滅、被放逐出教育科目的過程中，禮始終頑強地佔據著儒學傳承的核心位置，是六藝中生命力最強，資料儲存最為完備的一個科目。《禮記·禮運》中有一段孔子陳述禮的產生過程的話，雖然從現代學術的角度看，猜測多於事實，但卻能清楚地說明古人所理解的禮的源起、內容與範圍：“夫禮之初，始諸飲食。其燔黍捭豚，汙尊而抔飲，蕢桴而土鼓，猶若可以致其敬於鬼神。及其死也，升屋而號，告曰：‘皋某復。’然後飯腥而苴孰，故天望而地藏也。體魄則降，知氣在上，故死者北首，生者南鄉，皆從其初。昔者先王未有宮室，冬則居營窟，夏則居橧巢。未有火化，食草木之實、鳥獸之肉，飲其血，茹其毛。未有麻絲，衣其羽皮。後聖有作，然後修火之利，範金合土以為臺榭宮室牖戶，以炮，以燔，以亨，以炙，以為醴酪，治其麻絲，以為布帛，以養生送死，以事鬼神上帝，皆從其朔。故玄酒在室，醴盞在戶，粢醍在堂，澄酒在下。陳其犧牲，備其鼎俎，列其琴瑟管磬鐘鼓，修其祝嘏，以降上神與其先祖，以正君臣，以篤父子，以睦兄弟，以齊上下，夫婦有所，是謂承天之祜。作其祝號，玄酒以祭，薦其血毛，腥其俎，孰其餚，與其越席，疏布以冪，衣其澣帛，醴盞以獻，薦其燔炙。君與夫人交獻，以嘉魂魄，是謂合莫。然後退而合亨，體其犬豕牛羊，實其簠簋籩豆鉶羹，祝以孝告，嘏以慈告，是謂大祥。此禮之大成也。”從《禮運》所言可知，禮始於衣食居住，終於人神關係、個體與祖宗的關係、個體與個體之間的人際關係，是個體生存技能的文明化、形式化，是個體界定社會身份和建構精神生活空間的基本方法。樂，是人對現實世界的情感反應的具象化表達。《禮記·樂記》說：“凡音之起，由人心生也，人心之動，物使之然也。感於物而動，故形於聲。聲相應，故生變，比音而樂之，及干鏚、羽旄，謂之樂。”樂把現實的、感性世界的人的情感反應形式化為藝術，人心的喜、怒、哀、樂、敬、愛，皆可形式化、具象化為樂。不僅如此，樂還被視為養成君子人格的途徑，“帝曰：夔！命汝典樂，教胄子，直而溫，寬而慄，剛而無虐，簡而無傲”；並把樂作為君子的標誌，“是故知聲而不知音者，禽獸是也。知音而不知樂者，眾庶是也。唯君子為能知樂”。作為人的情感的具象化表達，樂的社會功能是配合禮賦予生活以美的表象，行禮時需要配樂進行自不需多言，甚至在王吃飯時，也要“食時舉樂”，樂滲透於生活的各個層面。射、御，是生存與軍事技能，自夏代就列入學校教育的科目，至周代後期，射御二科從實用技巧訓練演化為禮儀。“射之以樂也……正義曰：此一節論嘆美祭廟擇士之射，必使容體和樂，故云‘射之以樂’。”[3]786射時要使“容”“體”與“樂”和，身體、儀態、樂三者融為一體的審美活動成為射的基礎環節。在此基礎上，方能言及射的政治性與超越性的功能。“古者天子之制，諸侯歲獻，貢士於天子，天子試之於射宮。其容體比於禮，其節比於樂，其中多者，得與於祭。其容體不比於禮，其節不比於樂，其中少者，不得與於祭。數與祭而君有慶，數不與祭而君有讓。數有慶而益地，數有讓而削地。”御也同樣如此，“五馭（即，五御），鳴和鸞、逐水曲、過君表、舞交衢、逐禽左”；“凡馭路，行以《肆夏》，趨以《採薺》，凡馭路儀，以鸞和為節”。御與禮、樂的關係在《周禮》的敘述中得到強化，並被固定為禮的一部分。書、數二藝，大體相當於現在的語文與數學，但其課程理念又與現代課程有所區別。“六書，象形、會意、轉註、處事、假借、諧聲也，九數，方田、慄米、差分、少廣、商功、均輸、方程、贏不足、旁要。從六書、九數的具體內容看，數直接面對生活、生產中的具體問題，不是純粹的知識教育，而是生活技能的教育；書偏重於理解文字本身的構成與運用方法，其最重要的運用則是，“能諷書九千字以上，乃得為史”（《漢書·藝文志》）。