"心即理"——今直譯為：心就是天理；心就是良知。

“心即理”之“心”是天理良心，是道德本體，是良知。不是指肉身之心。

心學大師王陽明曰：“心者，天地萬物之主也。心即天，言心則天地萬物皆舉之矣。”又云：“心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎？”

宇宙萬物，皆因人的存在才有生機，自然界一切變化規律都是人認知而得來。王陽明的“心即理”並不是主觀唯心，而是講究天人合一。世間萬物之“理”都是由人“心”去感知的，沒有人“心”何來“理”？

自然界一年四季，春夏秋冬之“理”；人世間父慈子孝，相濡以沫之“理”；社會上懲惡揚善，尊老愛幼之“理”等等等等。只有用“心”去支配、調和才能達成統一。

而不是宋“理學”的“格物致知”，一味的主張只要盡力去研究事物就能獲得道理，就能“知天理而滅人慾”。如果一個人內心乖張險惡，他再怎麼格物只能越Grand SantaFe壞。又豈能格出天理來呢？

用“心”來感知、主導世界。那麼，外在世界就因人“心”而變成具有實際有意義的價值。

王陽明用“心”來知“理”達“理”，“理”因“心”而成理的這種辯證關係，證明了人“心”本就是至善、存良知的道德本體。如果一個人內心不善良、不講道理，那也談不上“心即理”。“心”存邪念豈論“心即理”，真是豈有此理！

王陽明認為“理”並非都存在於萬物，而是存在人“心”。用“天理即是人慾”來駁斥“知天理而滅人慾”這種片面的思想。

“夫物理不外於吾心。外吾心而求物理，無物理矣；遺物理而求吾心，吾心又何物耶心之體，性也，性即理也。故有孝親之心即有孝之理，無孝親之心即無孝之理矣；有忠君之心即有忠之理，無忠君之心即無忠之理矣。理豈外於吾心耶”。

同時，王陽明並非刻意強調主觀人“心”，而是認為世間萬物皆為一體。他的“致良知”，良知就是人根本，人的本性，也是來自宇宙本體的天道、天理！很好的將人與自然融合一起，而不是脫離自然惶論主觀意識。“良知者，心之本體。”

某日，王陽明和友人山間遊玩：

朋友指著一朵花對王陽明說：心外無理，心外無物。此花在山間自開自落，心能控制它嗎？難道你的心讓它開，它才開；你的心讓它落，它就落？

王陽明雲：“你未看此花時，此花與汝心同歸於寂。你來看此花時，則此花顏色一時明白起來；便知此花不在你的心外。”

獨在山間的這花本來並沒有實際意義，而當人“心”去欣賞此花的時候，此花才具有色彩，這個時候這花才成為真正意義上的“花”！正因為有花這個自然之物，人同時也明白此物為“花”！

一日，弟子王艮出遊歸來，王陽明問：“見到了什麼？”

王艮說：“我見到滿街都是聖人。”

王陽明說：“你看滿街都是聖人，滿街人看你也是聖人。”

因此，“心即理”就是心是天理、是良知、是道德本質！

“心即理”是王陽明心學的邏輯起點，是其哲學思想的理論基礎，也可以說是他的宇宙觀。在“心”與“理”的關係問題上，程朱理學和陸王心學產生了很大分歧。程頤認為“須是遍求”事物，方可“達理”；朱熹繼承程氏學說，提出了“即物窮理”的主張。而陸九淵則認為“理”不寓於外物，而存在於人的心裡，“人皆有是心，心皆具是理，心即理也”。不過，陸九淵的“心”即“理”說在主觀唯心主義方面還不夠徹底，對“心”與“理”的關係問題還存在並列傾向和把“心”客觀化的痕跡。而王陽明則克服這個缺陷，發展了陸氏“心即理”這一命題，主張“吾心之良知，即所謂天理也”，認為求“理”不在於“格物”，而在於“致知”，即“致吾心良知之天理於事事物物，則事事物物皆得其理”。王陽明公開宣稱：“聖人之學，心學也，堯舜禹之相授受”。王陽明以“心即理”作為“立言宗旨”，否定了朱熹分裂“心”與“理”為二的理論；以“求理於吾心”作為“致知”途徑，否定了朱熹“以吾心而求理於事事物物之中”的觀點；又以“心之本體”說擴充了“心”的內涵，修正了陸九淵的“本心”說。

王陽明認定：吾心便是天理，便是世界的本體，它既是萬物產生的根源，又是事物變化的歸宿。因此，天地間諸事萬物，舉凡綱常倫理、言行舉止，成敗榮辱等等，無一不是根於吾心而森然畢具。所以，王陽明反覆強調：“心外無物，心外無義，心外無善”，“萬事萬物之理不外於吾心”，他提倡求“理需從自己心上體認，不假外求始得”。

王陽明“心即理”之說，是其“知行合一”論的基礎，它充分肯定了認識主體的能動作用，相信自我的道德力量和自我成聖潛在能力，反對迷信外在權威，否定用現成規範和書本教條來禁錮人的身心，而主張依靠自我的“心之本體”（良知）來主宰和支配一切行為，在道德實踐中努力實現自我的人生價值。

然而，王陽明的“心即理”之說，把人類的主觀意識和客觀存在等同起來，這就否定了有離開心而獨立存在的物質世界。王陽明所謂“天下無心外之理，無心外之物”，從反映論的角度來看，就是把人類認識的能動作用片面誇大和過分神化，以致用吾心之主觀精神吞併了客觀存在之物理。怎麼理解陽明心學體系“心即理”，這裡僅根據學者們的解析若加整理，還望各位發表自己的見解。

“心即理“是王陽明先生心學思想最核心部分，只要弄懂了”心即理“，那他心學的另外兩部分即“知行合一”和”致良知”就很好理解了。

那麼如何理解”心即是理”？這是王陽明先生在經過求索朱子格物之學及格竹失敗之後，最終在貴州龍場悟道悟出來的學說。

王陽明少年得志，中年失勢，一生追求“讀書學聖賢”，18歲那年拜訪了明初純儒吳與弼的弟子婁諒，談格物之說並認為這樣學便可達到聖人，於是讀朱熹的書，並親去實踐格物的學說，在亭子面前試圖格出竹子的道理來，格了很久都沒格出來，最終以失敗告終。

格竹的失敗，使他對朱子之學產生了懷疑並對格物之學喪失了信心，最終他在龍場時頓悟到：”聖人之道，吾性自足，向之求理於事物者誤也。”這句話最容易被人誤解，意思是”要想成為聖人，其實只要以自己的"人性之善即道心"作為原點或載體積累到一定程度，去剔除或摒棄"人性之惡即人慾"，從而達到聖人的境界。而之前事物上去格物，尋找事物的道理，那這樣的方法是有誤的。”

所以在王陽明看來，”心即理“就是”天下無心外之事，無心外之理“。意思是說理就在心裡面，要向內探求道理。就人而言，心是一切行為的主宰，具有人倫道德的含義，透過人的主體性，確立了人在天地之間的靈長地位。

王陽明在天泉證道時，提出的”四句教“，更清楚的說明了心學的”心即理“與”知行合一”、”致良知”的關係。

”無善無噁心之體，有善有惡意之動。知善知惡是良知，為善去惡是格物。“認為心體即心的本質是無善無惡，要維持心體的中正平和，這就是正心；意念有善有惡，那麼誠意就是要遏制惡念，擴充善念並切實地去做；格物就是要去格掉惡念，擴充善念即為善去惡。所以他在《大學問》中，說明了身、心、意、知、物其實就是一物。格、致、誠、正、修其實為一個事情。因此只要往心裡去尋找事物之理，那”心即理”也就明白了。

在我們工作和生活中，只要把握住內心，去擴充自己理想的正念或善念，去除一些其他不必要的思想雜念或惡念，並努於去實現它，那就與陽明先生的心學一致了。所以我認為”世上無難事，只怕有心人“，萬事只要從內心深處去尋找，只要有心並踐行之，則萬事可成。

“心即是理”，這裡的“心”，並不是指我們身體裡面這個肉團心，是指精神層面的那個“心”，而精神層面的“心”，也不是我們整天胡思亂想的那個“心”，那個“心”只是一個虛妄不實的顛倒心，“心即是理”的心，指的是我們不生不滅的那個妙明真心。

至於這個妙明真心，只有透過努力親自去體驗才可以明白，語言、文字就無法表達清楚了，我們沒有真正的證到那個境界，無論怎麼說都是隔靴搔癢，抓不到實在處，所以只能借兩段禪宗語錄，來間接的幫助我們從外圍作些粗糙的瞭解。

六祖慧能

《六祖壇經》裡面記載了六祖慧能幾句話：

何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法。

這裡的“自性”，指的就是心的本體、本質，心的本質，按王陽明的話講，就是“天理”，就是那個去除了私慾矇蔽的“心”，也是那個昭覺靈明的“良知”。

心中有雜念，就相當於是鏡子蒙上了灰塵，不再光潔，也好比是水中混入了泥沙，不再清澈，但我們要知道，無論是灰塵也好，泥沙也罷，它們都是客，而不是主人，灰塵不會因為落到了鏡子上，就變成了鏡子，泥沙也不會因為混入了水中，就變成了水，不是這樣的。

灰塵即使落到了鏡面，它還是灰塵，泥沙即使混入了清水，它還是泥水，一切都沒有變，透過這些灰塵和泥沙，單看鏡子和水，它們的本質還是光潔、清澈的，我們的“心”，也是如此，只要去除了雜念，妄心就變成了真心，六祖的五個“何期”，正是從這個角度講出來的。

百丈懷海

懷海禪師，是六祖慧能的第四代傳人，慧能傳南嶽懷讓，懷讓傳馬祖道一，馬祖座下三大士中，百丈懷海就居其一，他有一段話說：

靈光獨耀，迥脫根塵。體露真常，不拘文字。心性無染，本自圓成。但離妄緣，即如如佛。

王陽明“昭覺靈明”的出處就是百丈禪師的這段話，“靈光”就是我們的心體，當我們透過一翻修行，將心中的雜念去除以後，此“靈光”自然“獨耀”。

這種光耀，是超越一切“根塵”的，“根”就是我們能看、能聽、能嗅等等的一切功能，“塵”就是我們所見、所聞、所嗅等等的一切範圍，這個時候，我們的靈耀之光，照破了一切“根塵”，朗朗乾坤，纖毫畢現，這就是“真常”的境界。

這種境界，絕非是任何一種語言和文字所能夠描述的，而這一切，都是源自“心性無染”，只要我們做到了這個，我們就明白了“心即是理”，明折了理在心中“本自圓成”的道理，用王陽明的話講，“不須向外添一分”，就是這樣一個境界。

總結

所以，“心即是理”是一種掐兩頭的說法，一頭是它的初始狀態，在我們的心本還沒有受到染汙之前，這種狀態，已經是往者不可追了，那麼另一種就是最終的成功狀態，透過努力，我們把心中的汙垢給清除了，把來我們心中做客的那些私慾妄想給請走以後的狀態。

當一切返樸歸真，回到了它的原始狀態，我們再來體會我們的心，就會發現它昭昭靈靈，一切無所不有，無所不具，天地萬物，原來盡在此一心中，除此一心，別無一事，別無一理，這才是我們傳統文化中所謂的“天人合一”的大圓滿狀態。