心無掛礙是禪定的意境，不思善與惡的地步。

慈悲與禪定關係不大，慈是年長人心善的施捨或疼愛，悲是年長人的可憐或關壞。

詩云：若無閒事掛心頭，便是人間好時節。世事紛紜，若貪愛塵境，外緣內擾，心受驅馳，如何得清淨自在？

唯有觀“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電”。待照見一切人丶事丶物都無常丶遷流、轉瞬即逝不可得，此時，心就能夠萬緣放下，而不執念、執取。此時心無掛礙矣！

若能求得心靈清淨無為，只能忽視一切身在之物的牽絆，潛心修煉自我內心之無怨無悔人生，才能淡然觀世態炎涼。這個“自我啟蒙”，就是迴歸一個有良知、有良心的人。《再別康橋》中有一段話：“悄悄的我走了，正如我悄悄的來；我揮一揮衣袖，不帶走一片雲彩。”這首詩表達了徐志摩對康橋的愛戀，對往昔生活的懷念，不過更讓人感慨的是，同樣這首詩文，也讓人看到了徐志摩對人生的態度，那就是放下。

人生在世，凡事都是要以適度為好，方能心無掛礙，心胸坦然。佛經的善文化是教導世人等，放下心中的貪、嗔、痴三毒，而淡泊名利，既不執著於人生之樂，亦不絕望於人生之苦。這樣如此，我們的生命層次自會得到昇華，人生境界自會變得開闊一些，再開闊一些。

所謂執著，這二字其實有著兩種含義詮釋，一種執著，是指一種意志，一種追求，就是對美好的事與物有了憧憬，並且甘願為之付出努力的追求，這便是一種正念的執著，也是一種難能可貴的精神財富。而另一種執著，則是指明明知道堅持沒有結果，卻還要一味堅持到沒有最後的結果，聽不進別人的勸誡，而一意孤行，這種執著就是一種固執，也就是佛家所謂的“我執”。

唯有放下這一執著，我們的內心無疑心境才能明朗清澈，看事情方能真真切切。放下執著才能心無掛礙。佛經上說：人之所以痛苦，在於追求錯誤的東西，此言不虛。很多人用盡一生的光景去追求很多錯誤的東西，總認為得不到就是一種苦惱與遺憾，內心糾結難捨，這便是一種執著，從佛家禪宗來講，這是一種障道因緣。

從佛教來講，“所有的掛礙”大概不外乎二種：“身外之物”與“心中煩惱”。只要我們看破一切身外之物，無論是親眷、財色，名利，地位等各種身外之物，最後一切都是虛幻不實的，我們執著於假有，才能捨不得，而放不下。只要得之坦然，失之淡然，順其自然，爭其必然即可。若是能養成平和的心態，對一切事物，都拿得起來，放得下來，超然物外，人生將會快樂很多。所謂放下，就是不斷去除自己的是非心、分別心、得失心與執著心的過程，學會萬物皆為我所用，但非我所屬。宋代高僧慧開禪師，曾有過這樣一首短詩：

春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪；

若無閒事掛心頭，便是人間好時節。

（王壽雲）

《菩提之樹--釋迦牟尼佛傳》作者撰識

把該做的事都去盡心盡力做了，把該負起的責任都盡心盡意的負起責來，把人做的坦坦蕩蕩問心無愧，就會心無掛礙了。什麼叫做心無掛礙？不是什麼事情都不去做，不是什麼都放下不管，這樣的話連人都不配！而是一切盡心盡意，自己所有看到的遇到的人和事，儘自己的能力所及盡心盡責。自己的家庭、父母、子女的和單位社會的所有責任都能擔起來付出去，付出自我才會找到自我！捨出自我才能真正認識自我，心無所掛是捨出！是盡心付出！是自己的責任！這才是所觀！何謂觀？觀是世界觀人生觀和價值觀的實現與作為！絕對不是坐在那裡什麼不做用腦袋瞎想亂思！你做不到就解不開，做不到就悟不出。所有的開悟都是做到後的認知和福德積聚後的昇華！多學學偉人著作裡的矛盾論和辯證法吧，多學學雷鋒的實踐吧，就知道路在腳下而不是在蒲團上！

心是五蘊中的識蘊，受想思是心所，識蘊對一切現象進行別知，反映。就像鏡子一樣它只管反映，也就是隨著種種現象的更迭就有種種心生起，精神世界就在這樣不停的運作，有苦有樂有悲有喜或平靜等等。心的狀態是由種種因緣所生，同樣對種種因緣現象的舍斷，離貪，滅，則心及心之掛礙亦滅。

做好當下事，善待眼前人，做好自己該做的，承擔自己該承擔的，事事做好，無愧於心，但，不執著就好！以出世之心做入世之事！

暇滿難得、壽命無常、輪迴過患、因果不虛……

多聞、思、修、行，便心無掛礙了……

佛祖說：“一切眾生皆有如來智慧法相，只因妄念執著不能證得”。

佛教的奧義及其深邃，但又簡明扼要（漢傳佛教附加的太多並不純潔），人與佛其實沒什麼差別，最大的差別就在一個“我”字上，我即為“我執”，是以“本我”為中心的自私思想，自己的一切重要性高於任何事物，當然這也是人類的與生俱來的本能。比如人這輩子說的最多的一個字就是“我”（第一人稱）。

正是每一個人都存在著“我執”的基本概念，所以產生各種各樣的慾望，“我”餓了要吃，吃要吃香的。“我”渴了要喝，喝要喝辣的。冷了要穿，“我”要穿漂亮的名牌。穿的多還不行，三九天“我”還要脫，露出大腿和胸肌以便取悅異性。正所謂“食色性”也，孔子也在《禮記》裡講“飲食男女，人之大欲存焉。”凡是人的生命，不離兩件大事：飲食、男女，即生活和性。

“我執”引起了貪念，為了更安逸的享受，人們就希望得到的好處越多越好，房子，票子，車子，孩子（關鍵是希望孩子的媽多）等等，連一個億都是小目標，掙錢誰也沒夠，地位越高越好，得到了還想得到更多。從個人的慾望到現在都明星們的炒作，行業間資本壟斷，再到爭奪世界的霸權無不體現著人類對慾望的追求。

想要的得不到怎麼辦？那就會由貪生嗔，得到了得意忘形，得不到發怒狂躁，嫉妒之心驟然而起，甚至不惜採取各種方法巧取豪奪，損人利己，最後成者王侯敗者寇，你方唱罷我登場，永遠沒有贏家。

而後由嗔生痴，無法滿足慾望了，就徹底沉淪抑鬱了，生無可戀了，甚至尋死覓活，比如想嫁給明星，人家一眼都不睬，得了，不活了，跳河吧。這就是老百姓俗話說的所謂發癔症迷了心，不惜一切代價也要得到想要的東西。

人在三界中欲界的三善道的人道（欲界六道），佛說眾生如大地之土，得人身者如手捻土，前身有大福報的眾生在輪迴中才能得到人身，是很珍貴的果報，但人性的“我執”觀念是人的原始本能，趨利避害，“人不為己天誅地滅”的觀念是與生俱來，能夠捨己為人，奉獻眾生的人少之又少，名垂青史，永垂不朽。

正是因為慾望和我執，所以人道中才會有貪嗔痴三毒，生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛八苦。而慾望和我執的產生則展現於“眼耳鼻舌身意”帶來的“色聲香味觸法”帶來的歡愉，斬斷的方法之一（法門很多）就是心經開篇明義的一句話，觀自在菩薩在無上智慧修行時的“照見五蘊皆空”（色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊），沒了五蘊方能“度一切苦厄”，無慾才能“心無掛礙”，破除“我執”才能“無有恐怖”，甚至勇敢面相疾病和死亡，迎來真正的涅槃和寂靜。所以“我”既是空，空既是“我”，沒有“我”（色身）的這副臭皮囊又何來的慾望，喜悅和恐怖呢。

最後結合樓主的提問，個人認為，羔羊跪乳，烏鴉反哺，何況人乎。不孝不愛之人首先就不配生於人道，此世報恩父母，情繫愛人，養育子女是人的天性。希望父母健康，希望愛人幸福，希望子女成才，希望朋友快樂等等世間因果緣分，這些都是牽掛。但生而為人道既有“我執”又怎麼會沒有這些掛礙，恐怖和夢想呢，真的斷除了那就直接“既身成佛”了，所以佛祖才說“一切眾生皆有如來智慧法相，只因忘念執著不能證得”，觀世音菩薩說要“照見五蘊皆空”。

這就像三維生物很難理解高維度空間一樣，你我都一樣，人間言小愛，佛提倡的是大愛，視眾生皆為自己的父母和子女（輪迴之中彼此的緣起緣盡），視對眾生的愛如對親人的愛，視眾生之疾苦如親人之疾苦，去貪嗔痴，行戒定慧，勿以惡小而為之，勿以善小而不為，最終放下“本我”而實現“超我”，去除“我執”“我見”而得到昇華，真正理解“五蘊皆空”，無色聲香味觸法。正如佛指拈花一笑，看清世間無常，不生不滅，不垢不淨，不增不減。無空亦無色。

我們都很難很難做到，畢竟佛教是出世的哲學，與人道這個世俗的大爭之世是有矛盾的，圓滿覺悟之人更是少之又少。咱們都是這個舞臺的匆匆過客而已，不光要學會拿的起，還要明白要放得下，儘量與眾生為善，善待家人，廣澤佈施，多積福報，自然也無有恐怖，慈悲之心必然升起，在什麼地方修行不是絕對的，寺廟裡修行的人不一定都是真的，喝酒吃肉的不一定是假的，只要隨時注意壓制住心中的“我執”，一心向善，拜不拜佛都是其次的。

來去是夢，成敗皆空，但做好事，莫問前程。完全是個人觀點和一些自己的理解，為大家解悶個而已。

心經

～心無掛礙。無掛礙故。無有恐怖。遠離顛倒夢想。究竟涅槃。

～看一遍。念一遍。想一遍。思想早已涅槃。

～心卻在懸！難

圖片來自！網路

第一句就錯了，一切眾生皆有智慧德相，為有妄想執著不能證得。妄想與妄念不一樣。眾生執著於妄想，這個想是第七識。所以眾生因為執著於妄想而顛倒而恐怖。如何心無掛礙，這世上沒幾人能做到，所以寺院禪僧常打七，打去第七識，這樣才有可能心無掛礙。

不明佛理又不修行，自然就有掛礙。即想跳出人間，又要講忠孝禮義，一魚兩吃是不行的。

心無掛礙是很高的境界，凡夫和修行不見自性者是沒法理解的，至於如何才能做到心無掛礙，哪必須從基礎入門做起，不能好高騖遠一步登天。就算你慧根深厚能頓悟見性，也只是剛剛真正修行的開始，沒有見性之前都是盲修，這也是一個不可或缺走彎路的過程，走過彎路才見正道。這時你的方向就不會再偏離大道，即是偶爾出現，覺性也會及時觀照自心，不致於出現大的問題，這時覺照就是你的師父，它會隨時提醒你以後的路該怎麼走，可以說覺性就是佛。有了覺性指引前行，心無掛礙便不求自得，古禪語曰:雲在青天水在瓶，心無掛礙如人飲水冷暖自知。阿彌陀佛！

行善，心善，善心，善行，善念，善意，善舉，善行，善緣，善緣，善良，善待，善解，善解人意，行善積德，積德行善，積善成德，積極向上，積極性，積極分子，積點德，積極點，積極主動，積極參加慈善會，積德行善積少成多，行善積德積少成多！

掛礙指的是我們每時每刻，在心中閃現的貪，嗔，痴。

貪是對順的境界即人事物生貪愛之心，非得到不可，否則，心不甘，情不願。

嗔是對逆的境界生嗔恨心，沒稱心如意就心情不好發脾氣，不理智，意氣用事。

痴是矇昧不明，是非不分，善惡不明，思想顛倒。

心經裡講要心無掛礙，指的是讓我們放下貪，嗔，痴。

佛雲：勤修戒定慧，熄滅貪嗔痴。

要持戒修定開智慧，才能熄滅貪嗔痴。才能做到心無掛礙。

提問者又說我們受恩於父母，有摯愛親人，如放下一切又何來慈悲？這裡的慈悲是世間母慈子孝式的慈悲。心經講的慈悲，是無緣大慈，同體大悲。即，要有天下人不論是不是我的親人，我都要象對待我的親人一樣，給他幫助，給他關愛。我與天下眾生一體的境界。

真正的孝心是不但要孝養自己父母，還要敬愛天下父母。這才是真正的慈悲。

末法眾生都要親近觀音，常隨觀音學習圓通法，精進修行耳根圓通法門，轉識成智，轉凡成聖，凡聖不二，也就能達到心無掛礙的境界，也就是煩惱不住心，貪慾不染，不戒而戒，常樂我淨。