人類社會個體之間是有境界層次高低之分的。

1.小人格局小，境界低，重利輕義，和小人爭會降低你的境界。

2.蠢人思想單一，認知狹隘，思考問題缺少變通，和蠢人爭會降低你的智慧。

3.君子格局大，境界高，重義輕利，有不爭之德，《道德經》言：“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”，君子立名高遠，和君子爭名則會降低你的名聲。

故此三者，皆不可爭，爭則有害於己。

華人秉承的仁義禮智信，是以和為貴的處事信條，講究退一步海闊天空，並不鼓勵汲汲鑽營。

很多人會覺得不以為然，但是往往事實是爭來的結果是付出更大的代價。

孔子說小人難養，因為小人是反覆無常的，道德禮儀對與他們的約束遠不能超越利益的誘惑，君子坦蕩蕩小人長慼慼，並不是不敢相爭，而是不能為了蠅頭小利置於麻煩和危險之中。

不和蠢人爭理，我經常會覺得陳翔六點半團隊劉潔出事就在昨天一樣，這幾乎是眾所周知的案例，與蠢人爭理付出了生命的代價，就發生在我們眼前，血淋淋的教訓。我們可以保證自己講的是道理，但是永遠不知道對方會釋放什麼技能。

別和君子爭名，君子立名高遠，海納百川有容乃大，壁立千仞無欲則剛，君子與君子之間的較量，無需相爭，各顯其能罷了。

我是這樣看的，應該先把自己定性為是什麼樣的人，自己若是小人那必然和小人爭利，自己若是蠢人必然和蠢人爭理，自己若是君子，那已經有名望了，又何必再去和君子爭名。

自己若不是小人，那又何必主動去和小人爭利呢？如果說小人主動來和我們爭利，我們該當如何呀？應該採用兩種方法，一種是鬼古子的方法，就是以利驅使之。另一種是左宗棠的方法，以力降之，願幹就幹不願幹就滾蛋。我舉兩個例子，都是我親身經歷的。那是在我年輕的時候，有一天遇見一個人主動要打我，我說我和你也不認識，又無怨無仇，你為何要打我，他說有一個人出300元錢給我讓我打你一頓，我一聽是這麼一回事啊，就說我出600元錢給你，你去打他一頓，你看如何呀，這個小人一聽哈哈一笑，說我服你了，我走了，以後你有什麼事就找我。還有一次，那是在2001年的時候，我去瀋陽中興商業大廈給孩子買衣服，光天化日之下具然遇見一個搶劫犯，他拿一把刀威脅我，讓我把錢都給他，要不就要我的命。我就掏錢給他，趁他接錢不注意，我打掉了他手中的刀跟他撕打起來，並且大呼一聲，搶錢了。不一會就衝上來兩個便衣警察，把這個小人捉拿歸案，完後我才知道中興大廈，每一層都有兩個便衣警察暗中巡視。

自己若不是蠢人，那又何必主動去和蠢人去爭理呢？蠢人雖不明事理，但蠢人不是小人，他不做壞事。如果遇見一個蠢人跟我們爭理，那我們何不讓給他呢？比如明朝宰相郭樸的家人，為了一面牆與鄰居發生爭執，雖給郭樸捎書告知此事，郭樸隨修書一封給家人，是一首詩，千里捎書只為牆，讓他三尺又何妨，萬里長城今猶在，不見當年秦始皇。這是處理此類問題的最好方法。

哪個敢隨便稱自己是君子？君子必定是少數，都是那些名望非常高的人，自己有什麼本事去和君子爭名呢？那叫不知量力。再說名望不是爭來的，是根據才學德行，經過長時間自然形成的。所以別和君子爭名應該是個定律。

聰明和精明是兩個概念。審時度勢，知進退，有見識，明哲保身，這是華人樸素的價值觀。這三句話恰是對此最好的體現。

首先來講個小故事。

以前一個秀才拉著一個傻子去找縣官斷案。原來是在大街上遇到，別人問一加一等於幾，秀才說是等於2，而傻子說等於18，兩人爭執不下，互不相讓。然後到縣衙找縣太爺評理。

縣太爺，呼叫兩邊衙役，把秀才摁倒重打二十大板。秀才急了，問：“我是對的，為啥打我。”

縣太爺大喝道，“你明知道你是對的，那還和傻子進行爭辯，不打你打誰。”

別和蠢人爭理：即便你是對的，你能說服他嗎？即便你說的都對，蠢人能理解嗎？如果能理解了，還叫蠢人嗎？明知道不可為而為之，那不是自找沒趣嗎？這便是審時度勢的實用主義（在大義面前另當別論），

別和小人爭利：之所以是小人，便是計較、自私而又無所不用其極之人。對於小人，是沒有道義和道理而言的，“利”是他唯一追求目標，這樣的話，便終究會受其害，不如舍小利，求大義。這也算是一種以退為進，明哲保身的方式。

別和君子爭名：君子是名聲，是羽毛，能被稱為君子，必是愛惜羽毛之人，觸及他的利害，可能就會讓他成為小人。

成全別人，留有餘地，會藏拙是這幾句話的意思。因為中國有句古話叫“木秀於林風必摧之”。

阿蒙：和小人爭利，沒有多少利，有失身份；和蠢人爭理，蠢人不懂理，浪費心機；和君子爭名，君子太多，名目太廣，名無爭到，一身煩惱，得不償失。

和小人爭利你也是一個爭利的人；和蠢人爭理你也蠢的可以；和君子爭名你還能算君子？

俗話說：“物以類聚，人以群分”，在生活當中，我們要主動去尋找熱情、樂觀、的人作朋友，主動排斥、遠離小人、蠢人、偽君子。人立於世，當樹立正確的人生觀，如果沒有多讀幾遍社會主義核心價值觀，可從裡面汲取些精意。

關鍵詞“爭利”,你敢與“小人”爭利？呵，這時小人的潛在“魅力”就會發揮的淋漓盡致，到時吃苦果一定少不了你。遇見小人能避則避，莫要爭眼前的蠅頭小利，得不償失。

一個說1+1=3的人你若非要去和他爭上一爭。你要不是吃撐了就是“蠢”，你可以告訴他：“你是對的”這是你最好的回答，讓他自己沉寖在自己的世界就好。

什麼是君子？有道德、有品質，君子如蘭那有君子爭名奪利的人，你與君子爭名，何以為君子？

以身作則是最好的教育，從此刻開始，重新思索自己的人生觀，用自己的行為，教化子女比的上千千萬萬的大道理，滿口的道理，心行不一怎麼教育好下一代。

【完】

不和小人爭利、不和蠢人爭理、不和君子爭名。

這種觀點已經很久遠了！真的是經驗之談。道理很簡單：

和小人爭利，說明自己也高尚不到哪去。換句話說就是自己和小人屬於同類人了。

和愚蠢的人爭理，說明自己也是個白痴。老話早就說過，寧和清楚人吵架，不和糊塗蛋說話。道理在明白人面前是道理，在愚蠢人面前，等於對牛彈琴。

和君子爭名說明自己是愚蠢人了。“名”這東西本來就不是爭來的。得大家公認才行。君子之所以是君子，完全是靠人家的德行換來的。所以，和君子爭名反而被世人取笑。

這都是多少年來，做人必須懂得的經驗之談。只可惜，當下這些傳統理念沒幾個人信服了。

“別和小人爭利”，古語有云：小人喻於利，小人以利益為上，你動了人家的命根子，那人家不跟你來真的，跟你拼命，才怪呢。 “別和蠢人爭理”，民間有句老話，“秀才遇上兵，有理講不清”，更何況是蠢人，他不跟你講理，你偏要跟他講理，行不通啊。這不對牛彈琴嗎？它聽不懂啊。 “別和君子爭名”，名是啥玩意啊？名是榮譽啊！是江湖地位啊！是公眾對於君子的讚譽啊！古言有云：君子喻於義，義是君子的殺手鐧，你想啊，我們芸芸眾生，凡夫俗子，有幾個人能享有大眾百姓對於“君子”的美譽和認同。君子首先得是個人物，在社會上享有很高的知名度。可能沒有金錢啊，財富啊，社會地位啊，關鍵得有影響力啊，有傳播力啊。竹蘭梅菊，四君子，象徵四種品格。 小人、蠢人、君子是世間客觀存在的三種人，我們大部分人介於蠢人與君子之間的那類人，可以是普通人，凡夫俗子。可以是聰明人。當然，對於根據每個人的領悟和解釋，還可以分成更多的類別。

《大學》裡面講“《詩》雲：“於戲，前王不忘！”君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利，此以沒世不忘也。”這裡就是說真正賢明的人是可以讓小人與君子都各得其樂的。

那麼現在這裡的這句話也還是有一定的道理的，小人的利益心理都是很強的，不說小人就是我們普通人不也是一樣。正因如此我們才會一定要強調互利共惠的原則，就是說大家做事要利人利己不要損人利己。

小人你和他交往，當然不要和他爭利。當然，如果你感到自己吃虧了，那麼也就別和小人交往是了。

而蠢人之所以稱之為蠢人就是因為他蠢嘛，既然蠢，那麼跟他講道理就是講不太明白的。

這也是《論語》裡面孔子說“民可使由之，不可使知之”的原因，在孔子那個奴隸制時期普通百姓都是沒有讀過書的，也沒有人教導他們道理，所以你跟他們講道理是沒有用的，上位者就直接要求他們要這樣做就是了。

君子都是很注重名聲的，既然他已經是君子了，對於一般的利益也就不是那麼看重了，但是名聲你一定要給他。如果雙方合作的話，你可以多得一點實利，而名頭就多給他一點。

別虛化每個人的本身，誰都不置身在現實之外，爭利就是“小人”，爭理就是“蠢人”爭名就是損害了“君子”的名聲？莫非你活成了神，活成了佛？

正當的合法利益，就必須寸利不讓，正常的合情理由，就必須爭個明白，應該接受的名譽，就應當仁不讓。連法律都在保護你所有的一切合法權益，你就彆扭捏著故作矯情的用肉麻的言詞來高唱著毫不利己的序曲，變著聲走調的專門利人的終曲。

實際一點，只要合乎社會公德，遵守社會秩序，遵循鄉規良俗，維護好生存環境，不傷害和影響他人的正常利益和生活，以自身的本能行為和形象為社會，為集體，為家庭加能加分加暖加愛，就完全是一個合格的守法公民，就完全勝過總是高調不離口，低俗不離手的無良說教者。

正因為總是提倡，就是得不到日常實行，正因為總是鼓勵，就是很少人去做到。別聽著一些過份的喧譁，實質他自己的行為從不在意，別總是規勸別人從善如流，其實他本人的信守毫不在乎，當拿著標準去衡量他人時，自己卻被手裡舞著的標尺弱化自貶了。