善和惡不是天生的，天生的是無知，而無知造成的過程和結果那就是有善和惡，所以人之初性本無知，只有經過修煉提高自己才有分辨能力，這時候做的事情才是真正的善良與邪惡。

人性本善是儒家恥感文化講的，人性本惡是基督罪感文化講的。其實2者最大的區別，在於發展軌跡上。儒家，人天生就是善良的，所以才有一切可能性，透過修身立德人人都可以成聖。基督教，人天生就是有原罪的，只有依靠上帝才能洗淨，但人始終是人，神還是神。區別就是儒家是保持人格獨立的基礎上“修身”，基督教是在喪失人格獨立的基礎上去做上帝的奴僕，去“信”。也就是說上帝說什麼就信什麼，不需要你進行判斷和思考。

二十多年前我曾寫過一篇“無善惡論”，好像是回答此問題的，雖然現在的觀點未必盡同，但亦可一笑觀善惡。原文如下：

無善惡論人之本性，始於混沌，漸合自然，無所謂善，亦無所謂惡，善惡之名，乃人所謬加也，善惡之論，乃孟荀之見也，而孟荀之見非至理也。孟子曰：“今人之性善，將失喪其性，故惡也。”飢欲飽，寒欲暖，乃人之本性也。據人之性善說，飽暖之慾，善良之性也。天下無無飽暖之慾者，若乃天下無性不善者歟。若天下無性不善者，性惡者緣何而生。且飽暖之慾乃善之本性也，失喪善之本性，即失喪飽暖之慾，飽暖之慾失喪，即善性失喪也。天下無失喪飽暖之慾者，豈非天下無失喪性善耶！天下即有失喪飽暖之慾者，無非瘋痴病者，以瘋痴病者為惡論，治天下之惡，無需君王之法典及執法之百官，呼幾小廝，按方和藥，治癒瘋痴病者，天下可治矣。荀子曰：“人之性惡，其善者偽也。”飽暖之慾，乃人之本性，據其性惡之說，飽暖之慾惡性也。天下無無飽暖之慾者，若乃天下無性善者歟。若天下無性善者，性不善者緣何而生。且以飽暖之慾為性惡者，必以無飽暖之慾為性善者。無飽暖之慾者，瘋痴病者也，以瘋痴病者為善，緣何為之。即為之，治天下之惡，亦無需君王之法典及執法之百官，而養幾醫術高者，呼幾小廝，按方和藥，亂其惡者神經，天下亦可治矣。然亙古及今，皆以奸貪淫盜為惡者，而奸貪淫盜又非瘋痴病者也。故知惡者非失喪飽暖之慾者，惡者有飽暖之慾，善者亦有飽暖之慾，善惡情慾無異，猶兄弟同一父母，兄大不曰大父母，弟小不曰小父母，父母不以子女大小而名，何故人性獨以善惡而稱，乃知人之本性實無善無惡，善惡之名乃人所謬加也。性即無所善惡，古今之善惡又緣何而生。凡人必有情慾，有情慾，必有善惡。善惡之念生於情慾，情慾人之本性，故有孟荀之性善惡論。洵情慾中本無善惡之分，奸貪淫盜，如上天風雲雷電，非惡也，假以名也。忠孝仁信如上天日月星辰，非善也。亦假以名也。善惡同源，善惡互生互息。情慾之中，無善無惡，常善常惡，是故善惡處有無之中，比諸天上日月晝夜，日月出於天，無以天為日月。情慾比諸天，善惡比諸晝夜，善惡出於情慾，何以情慾為善惡耶。天以日月為彰明，晝夜不息為日月，斯乃自然之象。人以情慾為天性，善惡生於情慾，所生之善惡，如日之晝夜，晝無所善，夜無所不善，何故人性獨有善惡。人之本性，並無善惡，善惡之名，乃人所謬加也。統治者令，忠孝仁信者獎，奸貪淫盜者罰，天下皆趨之於獎而避之於罰，非天下人之本性有善惡而趨避，若物之施肥，施左則根趨之於左，施右則根趨之於右，左右施而物亦生，乃無所謂善可治，亦無所謂惡不可治。善惡之有無，統治者之獎罰也。故人之本性洵無善惡，善惡之名，乃人所謬加也。世有善惡觀，持善則非之於惡，持惡則非之於善，善惡相非，執其一端，永無寧日。予以為天子以無善惡為本，則天下治，國王以無善惡為本，則國家治，君子以無善惡為本，則身心治。古今善治國家者，皆持無善無惡之人，比諸堯舜至當今，皆有善有惡，常善常惡，善善惡惡，無所謂善惡。王者可將其善惡顛倒，故人之本性並無善惡，善惡之名，乃人所謬加也。

其實對於這一問題，糾纏在哪裡呢？我們一定要弄清楚，究竟是指性的體，還是指性的用。就如同說一個人心不好，那麼到底是指心臟不好呢？還是心眼不好呢？同理，我們的心體本寂靜，無形無相，不生不滅。也就是我們每一個人的自性，就如同老子在道德經裡講到的，無，名天地之始。要知道我們每個人都有一份無！因為我們的本覺純真潔淨，也可以描述為人之初性本善，但決不能說性本惡。因為我們的自性也會起惑，轉為無明，也就轉為了體性的用，就有可能產生相對的善惡了。所以，體性是無所謂善惡的，用老子的話說就是道法自然，用佛家話說就是法爾自然。修心性的目的就是要使心的用，或者說使善惡之心恢復到本來面貌，達到純真潔淨。

這個問題早有定論！！！

人性本來是惡的！！！

人也是動物，也是從自然界萬千生物中一步一步進代而來的，人類天生就有來自動物的本能，弱肉強食就是天性之一。

有人以為嬰兒出生，其本性善良，這個其實也是錯誤的。

剛出生的嬰兒無所為善惡，但生雙胞胎的人家就有這方面知識：嬰兒剛學會用手時就會為爭奶吃而推開另一個嬰兒！！！

人的天性本惡，但教育良好的情況下，後天的習性可以是善良的，所謂的修心養性，就是要一步步改變先天惡性！