這句話是什麼意思呢？字面意思是如果老百姓不怕死，那麼用死來嚇唬他們有什麼用呢？

他為什麼要說這句話呢，我們先看下這句話是在什麼情況下說的吧。

這句話出自《老子》第七十四章。原文是

民不畏死，奈何以死懼之。若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者殺。夫司殺者，是謂代大匠斫，希有不傷手者矣。

這句話的意思是，人民不畏懼死亡，為什麼還要用死來嚇唬他們呢？假如人民真的畏懼死亡的話，對於為非作歹的人，我們就把他抓來殺掉就可以了。這就沒有人來為非作歹，來殺人了。可是問題是現在人們都不怕死，你抓他來殺掉還能起什麼作用呢？

那麼老子為什麼要這麼說呢，有什麼背景沒有呢？當然是有的。在這裡，老子是講治國的。那麼如何治國呢？他說過這樣幾句話：

1.天地不仁，以萬物為芻狗，聖人不仁，以百姓為芻狗。

其實在這深邃的思想裡面，包含著平等的理念，對待人民要一視同仁。

2.太上，下知有之；其次，親而譽之；其次，侮之。信而不足焉，有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂：“我自然”。

意思是最好的時代，民眾只是感覺到統治的存在；其次是民眾會親近並讚美統治者；再次，民眾會輕蔑侮辱統治者；好的統治者不會輕易發號施令，有那麼多的政策。社會各方面都很好，老百姓都會覺得自己做得很好是應該的，自然而然的事情，不會感覺到來自統治者的壓力。

3.以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以然哉？以此，天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋生；法令滋彰，盜賊多有。故聖人云，我無為而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無慾，而自樸。

什麼意思呢？正是由於統治者的禁忌越來越多，權謀巧詐用的越來越多，法令越來越嚴，民眾才會為之所困，影響生產生活，國家才會混亂起來，邪惡的事情才會越來越多。人們動輒得咎，也就不怕了，原本的畏懼之心也就磨滅了。這裡他是反對法家的，正如後世的歷史所證明的，秦朝暴政，才會激起來人民的起義。宋朝寬鬆，而人民的起義也就少了，社會也就繁榮了。

接下來老子說，我無為民眾自然會自我約束，自我發展。我好靜，民眾就會自發朝著好的方面發展，這就像後世的英國工業革命後的自由主義，人民都是想要過好日子的，都去努力了，這個社會也就會繁榮起來。

人法地，地法天，天法道，道法自然。對於國家也是一樣，不能過多的干預，故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？天地間的暴風雨都不會長久，更何況國家和社會呢？少一些政令甚至苛刑，自然會國泰民安。

“民不畏死，奈何以死懼之”，出自《道德經》第74章。字面理解為，百姓不怕死，為何還要以死來威脅他們？

可以從當時的社會現狀與上下語境來理解為何老子會說這句話。

首先，先秦時期生產力低下，戰爭頻發，百姓的生活非常艱辛，不僅要應對自然災害，還要躲避戰亂，即便是和平地帶也有可能遭受繁重稅賦到剝削，禮記中苛政猛於虎的故事也很形象地記載了當時的殘酷現實。在這種情況下，人們嚴重食不果腹，為了“要命”可以做出各種“不要命”的事情，比如“易子而食之,析骸而炊之”，嚴重的情況，直接就舉旗起義了，反正也沒什麼好失去的了，就跟後來的陳勝吳廣一樣，“今亡亦死，舉大計亦死”，古代人們過得都很苦。

馬斯洛需求層次理論將最基礎的需求定義為生理上的需求，即呼吸、水、食物、睡眠等，之後才是人身安全、健康保障這些更高層次的安全上的需求。所以在極端情況下，人不要命也要想方設法獲取食物。這是“民不畏死”的事實。

結合語境來看，這句話還有後半部分，“若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斫，希有不傷其手者矣。”

這段話非常明顯地體現了老子“無為而治”的思想，他認為天地間有專司殺伐的力量，如果人代替天實施殺伐，就好像一個不會工藝的人代替木匠做工一樣，很少有不傷到自己的。相比之下君主更應當注重道德的教化，使得人們都畏懼死亡，這時如果有人作亂，把他抓起來殺掉，才能很好地起到威懾作用。

無為而治並不是指毫無作為，而是不做過多幹預。所以老子以現實情況作為論據，指出現行制度的弊端。告誡統治者不能把濫殺人當作維持統治的方式，而應該發展道德，這才是治國之道。

道德經的整篇思想就是無為兩個字，論述無為的一個簡單有效方法就是對比有為。此話選自老子第七十四章的開頭，

民不畏死，奈何以死懼之？

意思很直白：百姓連死都不怕，統治者用死來威脅他們會有什麼用呢？問題當然是為什麼百姓不怕死？一般情況下只有腦殘，比如用死亡威脅別人而不怕後果的人，才不怕死。百姓不怕死，因為統治者的有為，統治者為何、如何對百姓有為？以五十三章為證，

使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有餘；是為盜誇，非道也哉！

顯然統治者的有為就是像強盜一般壓榨百姓而逼得百姓走投無路、生不如死，而前者偏偏總是腦殘用死亡去威脅後者。實際上，讀懂本章的第一句不難，難的是讀懂本章的後幾句論述，那才是理解老子無為之道的關鍵，

……若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斫，夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。

此地，老子先說“我要殺了那些惡霸”，接著卻又說，“殺人是屠夫的職責，我不幹。”還說，“殺人者很少有不傷自己的。”這豈不是“冷血動物”說“風涼話”嗎？

正確理解上述這段話才算真正領會了老子的道學。因為我去除惡，我就有為、違背了自然的無為之道。道學的實施靠得是自悟、自律，而不是教育、政法強迫、價值觀強加於人。很簡單但很難理解和接受，這就是道德經的難懂之處。

什麼情況【民畏死】，生活幸福安逸，人肯定不想死。如果生命艱難，自然【民不畏死】，艱難到了一定的程度，不就是【奈何以死懼之】了。老子講的道理其實很簡單很接地氣。

此言出自道德經，單從道德經的原文進行解讀，層次太高，難以理解，相信很多人不喜歡看。現結合當今社會的現實情況進行解讀，希望大家有所收穫。

民不畏死，奈何以死懼之。其隱含的一層意思就是：如果我們要想透過別人的行動達成我們的目的，如果我們採取的驅動方式沒有戳動對方的痛點，則是沒有效果的。

曾經聽過過一個營銷講座，裡面講了一個故事。故事是這樣的：老師拿了一個碗，假定裡面有十隻蟑螂。他請了幾個學員上臺，說出500塊錢一隻，看有沒有人把碗裡面的蟑螂吃掉。結果沒人願意。出到1000塊也沒人願意，甚至一萬塊一隻也沒人願意。最後，老師說，如果把學員的母親請來，如果少吃一隻蟑螂，就砍掉他母親的一隻手指，如果全部不吃，就十隻手指全部砍掉。結果所有學員全部願意把十隻蟑螂都吃下去。這個故事充分說明了痛點的作用。

八十年代九十年代，由於就業難，很多從內地到沿海打工的人，無論做什麼行業，所有員工對老闆和管理層都是敬畏有加，害怕自己做不好被炒魷魚而失業。而到了最近幾年，隨著用工難和勞動法的實施，員工不再敬畏老闆，很多老員工甚至希望單位炒魷魚。這樣他可以拿到可觀的賠償，還能在短期內找到下一份工作。八九十年代那一套簡單粗暴的管理方式，放在現今就不再管用了。

總結下來就是：要想駕馭別人，必須要從對方的痛點入手，否則無效。

這其實是說，死，並不是可怕的，比死可怕的東西多多了，比如現在的貪官，大多不畏死，只畏懼坐牢，所以老說槍斃的人實在太不瞭解官員了，官不畏死，奈何以死畏之

“民不畏死，奈何以死懼之。”出自於《老子》第七十四。

我個人簡單的理解是：當人們連死都不怕的時候，你還用死亡來威脅恐嚇他們，那是無濟於事的。這是老子對統治者的忠告。就是說好的統治者應當懷柔天下，而不應施行暴政。在這裡，“民”是指大多數老百姓。而針對少數罪大惡極和窮兇極惡的亡命之徒，他們是與“民”相對抗的，是反“民”的。老子也說：“為奇者，吾得執而殺之。”所以在理解老子“民不畏死，奈何以死俱之。”這句話時，要結合上下文來認真思考。

《道德經》本是修道人用於修道的功法。要想讀懂《道德經》須看得道真人的註釋。如：呂洞賓、黃元吉兩位祖師的註釋，沒讀懂，在這兒亂評，只不過顯示自己的無知。

老子講的是統治者欺負百姓不能超過底線，民不畏死，造反成了就是官，造反不成就是匪，你拿死來嚇唬是沒用的，可是民所以為民，一是膽小，二是貪生，底線就是有飯吃，這是真正的民，也是統治的基礎，如果百姓都沒飯吃了那麼天下就完蛋了。所以欺負有度，適可而止，逼一部分練練手，不能玩火自焚，自取滅亡。這句話表明老子對社會現狀的嘲諷和無奈，也是對統治者治理天下的忠告。

我認為意思是：民眾都不怕死，但是統治者以死威脅他時他卻怕了！（可能擔心子孫後代名聲）繼續悟道！擔心專家連我說的都不明白……

就是當官的別逼得百姓吃不上飯，不然百姓在餓死之前，你再用死威脅已經沒用了，，，有部分小販被逼無奈，暴起反抗城管，可能就是這個原因吧，，接連沒收幾次吃飯的工具，誰不惱，，