禮，是人主觀行為，有失道義，所謂道就是非有非無，有了人的主觀意圖也就不是道了，所以尊禮而行，就是失道。德，是一心為了十方四海的人，即天下所有人，叫有德。法，是為了或者少部分人或者大部分人而制定的，就是沒涵蓋所有人，所以失德。

這話類似老子“失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮”，措辭稍有不同，大意是一致的。

如果按現代模式理解，可以這樣說：道是人們合乎情理的自覺，所謂順其自然，而道德是需要內在約束的行為規範，當需要約束的時候，就表示不那麼自然，當是失去自然之故；同樣，法律是到了靠外部約束的層次，即失去內部自制力的道德了。

正如法學理論說，法律是最低底線而已，人們如果普遍需要靠法律來維持、指導他們的行為時，已經是失去了太多自覺性。法律雖然基於道德建立，但道德的要求高於法律，有些東西，雖然不是法律要求，但人們如果做到了，那就是高尚，如果要法律強迫的，那只是迫不得已，不會得到敬重。比如讓座，本來就是道德要求，不是必須的，但若到了連讓座也要立法的程度，可想而知這些人的自覺性有多低，更有甚者，強迫對此立法的人，是完全不知道道德和法律之間的關聯和區別了，以為立法是一切解決之道，是最低等的見識。

這句話的源頭應該是《道德經》中的“大道廢，有仁義”；老子認為“禮”於“法”，都是“失道”的具體表現，因為所有的“禮制”以及“法律”都不是“道”，也不是“德”(老子的

“德“) 而都是“人為”的，“人為”就是“偽”，而“道”應該“無為”。

囉囉嗦嗦說了這麼多，其實就是一句話，道 常 無 為 而 無 不 為 。

侯 王 若 能 守 之 ， 萬 物 將 自 化 。 化 而 欲 作 ， 吾 將 鎮 之 以 無 名 之 樸 。 無 名 之 樸 ， 夫 亦 將 不 欲 。 不 欲 以 靜 ， 天 下 將 自 定 。(《道德經》第三十七章)

不欲以靜，天下將自定。老子看來，一切的繁文縟節(周朝的禮儀)都是因為“失道”所致；一切的法律也是一樣，都是沒有按照“道”去“修為”。

老子的《道德經》其實應該是一本專門供統治者讀的治國理政的書，核心內容就是一個——簡政放權，不要瞎折騰，治大國如烹小鮮——民不畏死，奈何以死懼之？

西漢的開國皇帝劉邦就是“黃老哲學”的實踐者，除了“約法三章”以外，劉邦的治國方針中沒有其他任何法律法規，只有減輕徭役賦稅的內容。

再看看後來朝代比如明朝，朱元璋立下了那麼多反對腐敗的條文，其中還不乏酷刑，但是腐敗仍然無法根除，這是為什麼呢？

“儒道之爭”，由來已久，這句話就是“神仙打架”!

不能僅從字句上理解，不能僅轉譯原文的意思，應能從時代意義上來闡釋這句話的意義，那就很了不起。在物質經濟前提下生活的現代人們，僅對法還有顧忌，懂禮守禮的也很少了。如何持德守道，我也很想知道。。