前面漏了關鍵的三個字「責己者」：

責己者當知天下國家無皆非之理，故學至於不尤人，學之至也。

責己者

責己，即「反躬」，這是儒家對「修身」的基本要求，也是齊家、治國、平天下的道德基礎。

子曰：

苟正其身矣，於從政乎何有？不能正其身，如正人何？

曾子曰：

吾日三省吾身 —— 為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？

孟子曰：

行有不得，反求諸己。

《宋史》稱朱熹治學：

其為學，大抵窮理以致其知，反躬以踐其實，而以居敬為主。

思想皆是一脈相承，即把自身的修行當作處世之基。

當知天下國家

當知天下之廣，國家之大。

無皆非之理

對與錯是基於判斷者自身的利益來考量的，一件事情對你來說是錯誤的，對我來說卻可能是正確的，沒有絕對的正確，也沒有絕對的錯誤。

故學至於不尤人，學之至也

宋·林逋（林和靖）曾在《省心錄》中說：

以責人之心責己，則寡過；以恕己之心恕人，則全交。

張載非常喜歡這句話，並加以改編：

以責人之心責己則盡道，所謂「君子之道四，丘未能一焉」者也；以愛己之心愛人則盡仁，所謂「施諸己而不願，亦勿施於人」者也；以眾人望人則易從，所謂「以人治人改而止」者也；此君子所以責己、責人、愛人之三術也。

張載認為當一個人學會以「責人之心責己」，盡己所能去修行自身，而不是一味地怨天尤人時，他就真正學到家了。

這裡又涉及到儒家另一個核心觀點 —— 恕。

何謂「恕」？

恕即「將心比心」，以仁愛之心待人，站在別人的立場上進行全新的思考。

子貢問孔子：「有沒有那麼一句話可以讓我奉行一生？」孔子說：

其恕乎！己所不欲，勿施於人。

當你站到了別人的立場上考慮問題，你會發現基於另一個人的利益考量，事情可能又是另外一種模樣，原先你認為必然錯誤的東西，現在看來又有了一定的道理，這就是為什麼張橫渠說「當知天下國家無皆非之理」。

那麼如何應對這種觀點的差異呢？儒家給出的答案是「責己反躬」，打鐵還需自身硬，你要學會反思，加強自身建設，把自己做到最好，別人自然會認可你，小到個人品德：

君子之德風，小人之德草，草上之風必偃。

大到國家天下：

故遠人不服，則修文德以來之。

我窮，你看低我，那我就拼命掙錢變富，讓你改變對我的看法；我弱，你欺負我，那我便下勁鍛鍊變強，讓你不敢再動手動腳。

行有不得，反求諸己，有點接近弗朗西斯·培根在書中引用過的一句土耳其諺語：

If the hill will not come to Mahomet, Mahomet will go to the hill.既然大山不向穆罕默德走來，那穆罕默德就向大山走去。

但兩者意思又不盡相同，這條諺語是說當你無法改變對方，那就只能向對方妥協，體現的還是一種「零和」思維，不是我輸就是你敗，不是我死就是你亡。

而儒家的解決方案則包含更多的積極氣息，若改變別人很難，那就嘗試著先改善自己，總有一天別人會不得不服氣，這便是千百年來我們華人做事的一種邏輯。