不論在哪裡，儒家法家道家還是墨家，仁的基本意思不變。就是人和天地，以及之間的關係。順天地者存，逆天地者亡。

《論語·顏淵》:“顏淵問仁。子曰:‘克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉！為仁由己，而由人乎哉？’”

所謂“克己復禮”就是約束自己，使每件事都歸於【禮】。

儒家講求“慎獨”、“修己安人”，孔曰成仁，孟曰取義，其中仁就是指克己復禮，孔子尤其強調教育的意義，他因材施教、有教無類，成為了中國偉大的聖人之一。

仁義禮智信，溫良恭儉讓。做人多好，都按照這標準做人，肯定沒有流氓犯向市場，更不會保護小偷和強姦犯的合法權力，

儒家思想是以孔子為代表的，以“仁”為根本，它是中華民族的歷史文化瑰寶，沒有任何一個國家的文明能像儒家的“仁”一樣流傳千古而不衰。

那麼，“仁”到底是什麼呢？孔子把“仁”解釋為“愛人”。這個就是我們平時所說的“仁愛”思想。根據論語的解釋這個愛人分為三方面:

【一】愛人首先是“愛親”，也就是愛自己的親人，和自己有血緣關係的人。孔子非常重視孝悌，百善孝為先嘛，如果連養育自己父母都不愛，還能去愛誰呢？因此“愛親”是“仁”的基礎。

【二】愛人其次是“愛人”，這個人是他人，宗族以外的人。孔子以愛親為基礎，由內向外，由近及遠，把仁愛推向朋友和全體社會成員,這種愛是博愛。愛親人是理所應當，愛他人是需要後天培養，是需要“仁愛”思想的灌輸，因此“愛人”是一次“仁”的昇華。

【三】孔子學說包含“愛物”，但沒有正式提出，孟子確定了愛物，在繼承孔子基礎上進行了深化。物即世間萬物，愛物就不再是愛護，尊敬人類，還要愛世間萬物。儒家思想認為世間有生命的事物均有內在價值，人的思想與物可以共通。愛物提現了人與自然的親近感，同時在人和自然之間建立了一種生命的交融與和諧。儒家思想對人以外的其他生命給於關懷，是具有生態意義的，是儒家思想的閃光點。

二十一世紀的今天，儒家思想依然影響著每一個人。 它提高了人的道德修養，讓人與人之間能夠和平相處，讓人與自然之間更加的和諧。社會在和諧中才能謀發展。因此，儒家仁愛思想對社會的進步起著積極的推進作用。

仁不是叫你像宋襄公嗎。該以暴易暴，以戰止戰還不是要出手。古代嗎，橫徵暴斂到國庫都腐爛了，有屁用。叫你施仁政，與民生息。

仁指種子，所以叫杏仁、核桃仁、瓜子仁、松子仁等等，儒家的仁特指“人的種子”。根據西遊記，人大概是由松子仁變出來的，孫悟空變成個像山一樣大的松樹，然後開花結果（花果山），又從所結的一個石卵（松子）裡生出自己。我懷疑【天長地久，天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生】是被篡改的，原文應該是【以其自生，故能長生】，整個西遊記講的都是這個人（個體、種族和整個人類的統一）的【長生】，這也應該是仁的本義，易稱之為生生不息。

這個種子也可以稱為金（仙）丹、菩提（子）、牟尼（珠）、心猿、靈臺等等等等。