衣堪遮體食充腹，

物喜己悲兩去悠。

俯仰地天真趣得，

靈臺勝蹟任恣遊。

逍遙從字面意思來說就是很自由自在，無拘無束。在當下，各種繁瑣之事牽絆，無拘無束不可能了，心裡的逍遙更加重要。

莊子剪紙藝術像

要達到莊子老先生所說《逍遙遊》的境界，說實話，不可能！

為什麼？

因為《逍遙遊》的境界，其實就是一種無所憑藉、無所依靠、絕對主義的理想境界。

用比較哲學一點的話說，這是一種絕對的主觀唯心主義。

既然如此，你我凡人，怎麼可能達到這種境界呢？

那為什麼《逍遙遊》的境界就是無所憑藉、絕對主義？

這就需要比較深入地剖析下原文。

我們暫且以人教版新課標必修5課文《逍遙遊》（節選）為例。

人教版必修5教材

《逍遙遊》（節選）開篇，就提出了鯤鵬之大，鯤化為鵬，氣勢浩大，“水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里”，但它也是“去以六月息者也”，“故九萬里，則風斯在下矣”。

鯤鵬展翅（模擬圖）

也就是說，像鵬那麼大那麼有氣勢，尚且要有所憑藉，更不用說下文提到的“蜩”（讀tiáo，指蟬）和“學究”（即斑鳩）等小蟲小鳥。

承接第一段，第二段提出“小大之辯”——萬事萬物存在大與小的區別（而小的事物要有自知之明）：

朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥靈（一種樹名）者，以五百歲為春，五百歲為秋；上古有大椿（樹名）者，以八千歲為春，八千歲為秋。而彭祖乃今以久特聞，……

這說明，大與小區別很清楚。而“斥鴳”（一種雀鳥）毫無自知之明，竟然嘲笑、質問大鵬要飛到何處去。

最後一段，文章由物及人。

莊子指出，那些講才智、聲譽，品德、能力能讓一國君主滿意的人，也不過是如同斥鴳一樣自鳴得意的小貨色罷了。

接著，他提到兩位著名人士“宋榮子”和列子如何的超脫、“泠然”，但筆鋒一轉，指出他們二人還是“有所待（憑藉）”的，也是不逍遙的。

那麼，什麼才是真正的逍遙境界呢？

揭示“逍遙”境界的正是這樣一句話：

“若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉！”

原來，能夠順應天地萬物的本性，駕馭天地六氣的變化，能遨遊於無窮無盡的時空領域，這些人（他們）還憑藉什麼呢？正因他們無所憑藉，所以只有他們才是逍遙的啊！

到這裡，莊子才終於倒出了“葫蘆裡賣的藥”——逍遙就是無所憑藉。

這個境界這麼高大上，有沒有人能達到？

有！

莊子認為，唯有三種人可以達到：不分物我界限的“至人”，無功利之心的“神人”，不立聲名的“聖人”。

回到開頭，我們說，這是一種絕對唯心主義思想，因為在現實中，我們凡夫俗子，誰都不能真正做到無己、無功、無名。

雖然做不到，但並不是沒有積極意義！

作為一種理想，它讓我們後人腦洞大開，讓我們知道，在柴米油鹽的煙火氣息之外，還有一種可以讓人心嚮往之、追慕之的大境界；同時，莊子的“逍遙”境界啟示我們，要對物我、功名看開看淡一些，要表現得超脫、達觀、“逍遙”一些！

若要達到《逍遙遊》的境界。必須玩王者榮耀的英雄莊周。

一、莊周的技能。

莊周的一個被動、三個主動技能中，除了二技能蝴蝶效應，與莊子思想風馬牛不相及外。其他三個技能，都完美詮釋了莊子思想的真諦：自然意志、化蝶、天人合一。

二、莊周的臺詞。

天地與我並生，萬物與我為一。

死亡，美妙的長眠，值得高歌一曲，啦～～～

其實剛才說的全是夢話

夢裡花落知多少。

莊周的臺詞也完美體詮釋了莊周思想。

只有物我倆忘，天人合一。才能逍遙只有。夢遊於華胥。

他強由他強，

清風拂山崗；

他橫由他橫，

明月照大江。

焦慮、痛苦、不幸福甚至疾病，都來自內在自我的矛盾和衝突。

你覺得思想財務自由就是逍遙？

你覺得天天喝茶釣魚就是逍遙？

你覺得有大把的時間就是逍遙？

你覺得珠圍玉繞美女在側就是逍遙？

錯了！在道家哲學家莊子看來，逍遙是人的心靈所能實現的最高境界，是達到了與天地合一的境界，是無所依賴的境界，是無心無情的境界，是隻有那些聖人、神人和至人才能達到的境界。

要懂得如何才能達到逍遙的境界，我們要先看看莊子的名篇逍遙遊。

在逍遙遊中，莊子講了三段，基本上是三個故事。

大鵬鳥那叫一個牛，翅膀伸開來能覆蓋太空，一下子就能升上九霄，一下子就能從北冥飛到南海。這樣一個神仙級別的神鳥，他自由嗎？莊子說，它是不自由不逍遙的。因為他要依靠風的力量。

那些小鳥之類的生物，他們飛不了那麼高那麼遠，不過是從這棵樹飛到那棵樹而已，他們自由嗎，同樣是不自由的。

那些在社會上的道德模範，朝堂中的官員，他們自由嗎，他們是不自由的。因為他們為了自己的慾望，而不能停下自己的追逐的腳步，他們被所謂的仁義道德、仁義禮智信束縛住了靈魂，所以他們也是不自由的。

列子學會了飛翔之術，能在天上自由飛翔，但是也只能飛15天，過了十五天同樣要掉到地上來。

他們看似自由，其實是不自由的。因為他們都要有所待。無論是身體上，還是生活上，無論是慾望上還是道德意識上，他們總要依靠一些東西，他們依靠的、追逐的東西，就像是枷鎖，在束縛著他們，讓他們得不到自由。所以，有所待就是不逍遙。

而如何才能真正達到逍遙的境界呢？

莊子在最後一段，講了一段話，可以說是我們通向逍遙境界的法寶。

其實，莊子也認識到，人生活在這個世界上，身體是永遠得不到自由的，因為人類總要生活，總要依靠物質而生活。這種困境莊子叫做物於物，也就是說，我們被物質世界、被慾望的世界給困住了，我們有所待而得不到自由。

但是莊子認為，人的精神是可以達到自由的逍遙的境界的。

莊子說：

夫列子御風而行，泠然善也，旬有五日而後反。彼於致福者，未數數然也。此雖免乎行，猶有所待者也。若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉?故曰:至人無己，神人無功，聖人無名。

這段話的意思是：列子乘風而行，飄然自得，駕輕就熟。十五天以後返回;他對於求福的事，沒有拼命去追求。這樣雖然免了步行，還是有所憑藉的。倘若順應天地萬物的本性，駕馭著六氣的變化，遨遊於無窮的境地，他還要憑藉什麼呢?所以說:修養最高的人能任順自然、忘掉自己，修養達到神化不測境界的人無意於求功，有道德學問的聖人無意於求名。

莊子給我們找到了能達到逍遙境界的三種人。他們分別是至人，神人，和聖人。認為他們可以達到逍遙的境界。

先來看看什麼是至人。莊子說至人無己。就是修養最高的人忘記了自己的存在。其實這就是忘記了自我。莊子曾經說過，生命就是一場悲劇，因為我們永遠無法擺脫自己。要是能忘記了自己的存在，我們就能擺脫一切束縛，成為無所待的人。這種境界叫做忘我，用莊子的話說叫坐忘，我已經忘記了一切的存在，這樣當然可以實現自由逍遙的境界了。

神人無功。我們生活在這個世界上，總是要想留下些什麼。名譽、地位、功名富貴等，否則就是白來一趟。這當然是儒家、墨家和法家的思想。而作為道家的思想家莊子，是提倡清靜無為，提倡齊物的。認為這世界的一切，無論什麼榮辱譭譽成功失敗，其實都是一樣，我們沒有必要去孜孜以求。要是我們能拋棄一切的功利心，用一種審美的形態去對待一切，我們沒有目的，沒有手段，我們只是自然而然的活著，我們就能擺脫慾望的誘惑，就能擺脫物質的束縛，達到物物而不物於物的境界，這就是實現了逍遙的境界。

聖人無名。我們經常說，人生不自由，在於名韁利鎖的捆綁。那要是我看淡了一切的名譽地位，所謂對我如浮雲，我能夠閒看庭前落花，能夠得之不喜失之不憂，這樣不就能實現逍遙的境界了嗎。

所以，實現逍遙的境界，就需要我們做到無情，無心，無所待。