首先要明確一點，這兩個是兩個完全不同的領域，也就不可能是一樣的，薛定諤的貓是一個基於量子力學的思想實驗，是把微觀領域的放大結果，體現的是量子力學的難以理解性，是薛定諤用來抨擊哥本哈根學派的。而後者只是單純的文學作品，所以二者不能等同。

薛定諤的貓這個沒了解過，王明陽的花在修行中理解是指關行照度。

花和你沒有相遇，你不知它，是兩條平行線，各自命運各自安好。

當與花相遇，你知花，你在這裡，花與你相交，花被你照，花合於你，花的生命昇華了，被度了。

一切都是我時，花的生命也是自己的一份子，你心中有它，你成就了，它便與你同登彼岸。

薛定諤的貓是講量子力學的可能性，是實驗，是來佐證科學的是唯物的。他說的是兩種可能性選擇了一種展現。

王陽明的花說的是心學，是意識，是思想。說的是跟你產生了關係的東西都豐富了你的思想，你看見花，就是一種關係的產生，花對你你對花都有了作用，這種作用是意識的昇華。

薛的貓為形象解釋量子不確定性虛構出來的，只存在於人的意識之中，是不存在的。王的花卻是客觀存在的，只是遊離於你的意識之外，嚴格講世上每一束花在與你相遇之前都是王陽明的“巖中花樹”

兩者有相似之處，也有根本性質的差異。相似處在於，兩者都是一種未定理論，就是無法透過實驗觀察結果。這對科學理論來說也是挺稀奇的，和唯心主義居然有點相似。但是微觀就是微觀，薛定諤的貓是用於解釋一些這個微觀世界的一些奇怪現象。後者就是唯心主義了，強調以人為本

一、薛定諤的貓：

1、、不經人事的孩子們看來，山就是山，水就是水，他們或會認為，陽明先生說“花不在你的心外”定然是對的，所以心內自有乾坤，花花草草不過是心內之物而已，因為自己念及此花，此花此時方有顏色，自己若不念，此花便與心同歸於寂，但是花如何開，花又如何寂滅，並不知曉。

2、孩子們長大以後，經歷一些事情，見聞增長，看山不是山，看水不是水，便復又有所疑問，心真是廣袤無邊的？世間萬物又怎會存在自己心中？“地球不會因為少了誰就不轉”，不管自己願意與否，花樹猶自開落，於是內心開始積塵蒙塵，花影開始朦朧。

3、及至中年，歷經悲歡離合，嚐盡酸甜苦辣，內心逐漸放空，再看山還是山，看水還是水，方才發現，原來自己曾經種種俱是空幻，每個人自有自己的天地，方寸之外並無他物，一念花開，一念花寂，於是明白意念原來可以改變現實。

或許每個人對於陽明先生這段話的理解都不會是一樣的，您也不會理解我此時的感想，我也不知您此時的所悟，我們本來都活在自己的世界裡，您是不是我的花，您的花期長或短，您的在與不在，都不過在我一念之間罷了。

第一：本質上都是在談意識與客觀世界的關係。

第二：哥本哈根派認為：客觀世界與人的意識是有聯絡的，意識如何作用於外部世界？這些問題暫時還是搞不太清楚的。意識與量子力學的關係似乎到現在還糾纏不清。

第三：薛定諤認為：客觀世界（微觀）與觀察者（意識）之間沒有聯絡，客觀不以人的意識而轉移。

第四：王陽明的話：既肯定了客觀事實，也肯定了意識與客戶事實之間的相互作用關係。它在說世界是在變化的，既是客觀的，也受主觀意識的影響，兩者相互作用。

不是一個道理，

一個用頭腦實驗解釋的是科學

一個用頭腦實驗解釋的是哲學

請不要用哲學觀點看待 薛定諤的貓 這個事件。

這兩個例子，都是提出來以類比的方式便於說明特定問題的，類比示例，是靠受眾撲捉到抽象的核心點起到意會作用，如果意會錯了，適得其反。這種借代表達，生動但扭曲，基於觀察者的感知來判斷事物狀態，到事物依觀察者的感知而存在，哈哈哈哈哈哈，語序變了，意思也變了。兩例有共性。需要說明的是，測不準原理，只能適應在波粒兩相均表現出顯著特徵的場合，薛定諤的貓，是一個非常不謹慎的借代表達，誤導了圈外人，這隻小貓幾乎要開創（或者復活）一個哲學流派。存在，哲學上的定義在幾百年前就已經充分爭吵過了，給出的定義是不依賴意識而存在。

薛定諤的貓是講一隻貓放在一個安放有放射性的裝置的密閉箱子裡，放射性裝置具有50%的機率衰變，如果發生原子衰變誘發機關打破毒藥毒死貓，可以說貓有50%的機率是死是活，但是究竟是死是活在沒有開啟箱子的情況下，是無法準確獲知的，換句話說貓的死活是一個量子疊加態，只有在人的意識的參與下才能最終確定貓的死活。這個揭示了以全然不同於以往的對科學的認知，量子力學以前大家認為科學規律是客觀的，是不以人的意志為轉移的，人的意識只能被動的反應客觀世界的規律。而薛定諤的貓的實驗解釋了，人的意識是認識世界的一部分，不能把意識和所謂的客觀世界割裂開來，也即所謂的客觀規律是人的意識參與下的客觀規律。

王陽明的山中花樹其實表達的也是類似的意思，一個朋友一次問王陽明，你說山中那個花樹在你不看它的時候它就不存在嗎？王陽明說，你不看它的時候它與你同歸於寂，一旦你看到它，它就在你的腦子裡鮮活起來了。其實，佛教禪宗中也有類似的例子，有個僧人問慧能大師，是風動還是幡動，慧能說是仁者心動，其實說的都已一個意思。無論是風動還是幡動，都是物質運動在意識中的映像，從而引起的感知，沒有意識一切皆無意義。人們在認識世界的時候，不能絕然的把人的意識排除在外，恰恰相反是人的意識在認知這個世界，而不是客觀世界在被動的讓人們來認識，人們被動的接受客觀規律的支配。

實際上，世界上並不存在所謂的客觀規律，有的是人的認識層次的差異，從伽利略否定亞里士多德的重的物體比輕的的物體落得快，解釋了力是改變物體運動狀態的唯一因素，到牛頓發現了萬有引力揭示的靜態時空觀，到愛因斯坦的相對論，再到目前的量子力學，每一次認知的飛躍都是對前人認知的否定或部分否定，因此，沒有所謂的客觀規律，只有人的認知在不斷的加深，是人的意識在不斷的改變這個世界，有朝一日，人類突破了生理極限，時空的極限，就有可能實現佛教裡所謂的遊戲神通了。

世界不是唯物和唯心截然割裂的世界，而是物質和意識交融的世界，也即唯識所現，一念迷即眾生，一念悟即菩提。