儒家文化的核心就是平衡，誰能掌握平衡誰就能掌握世界。大同世界只有中華文明能夠實現。西方零和搏弈的文明最終會走向衰敗。

中道在道儒兩家都是秘傳，即是傳說的：法不傳六耳，口傳心授。這樣做的主要原因，是怕誤傳。能領悟中道的屬小眾人群，若不對路，或者沒到時機，機緣不對，傳給誰害誰，不僅如此，還害死師父，引起是非。

有靈氣，或領悟的差不多了，機緣對，只需幾句話，莫逆於心。否則說的越明白，聽著越糊塗。

從國學理論上看，儒家說的最詳明。不過，仔細看過《禮記.中庸》，發現"中庸"其實是《易經》的發揮。而易學，說的最簡要，即是河圖的中央五和十兩個數，把中道說盡了。

中道分先後天，後天即坤卦，為全德，純陰之體，《道德經》的說法是"赤子"，嬰兒，丹道里的道胎，儒家說是太極。

先天即乾卦，為真人，純陽之體，儒家說法即無極，至聖。

中道的盡一步闡釋，而且大眾普遍能理解的，是五行，干支，周易諸學說。

中道五行為土，分戊土己土。五行生八卦，配天干地支時，進一步闡釋了，土為中道的意思，並不是立於中央，而是無處不在，佈於十方，藏於萬殊，所以為中。

周易則是說明了後天轉為先天的途徑，後天八卦，經六十四種變化，轉為先天八卦。洛書變為河圖，凡人變為真人，小人成為聖人。這些變化的前提是中道，離了中，變不了。不過，周文王畫的時候，想把此事說明白，大多數人看到這些變化，更糊塗了。

其實先後天的中道，銜接的最清楚明白的，是中醫。能把中醫學好用好，最直接明白了。經書裡都是比喻，容易理解偏，走到八杆子打不著的地方。中醫脾是脾胃是胃，肝是肝肺是肺，正經奇經，先天后天，都是實指。猶其是經書上從不明說的西南坤地，醫書上直說就是陰蹻，從不遮掩。現在真正的國學，只有中醫能盡情發揮，只要真能治病，理論上沒禁忌。換個地方就不行，說到形而上，就有是非無窮。

說了一圈子，還是國學源頭的河圖，先天八卦，表達的最直白簡要，有人指點，有機緣的人一下就入道了。入道了只要真心不退，總會遇見真師。所有經書，最多明說一半，有的說上一半，有的說下一半，但你明知道這兩半，沒有師父真傳也合不到一起，因為看起來是不可能的，還有危險環節，所以不遇真師莫強猜。

中庸之道是中國思想史的重要的哲學觀念和踐行標準。

“中庸”一詞始見於《論語·雍也》。“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。”雖然“中庸”一詞在《論語》中僅出現了一次，中庸之道卻彰顯於《論語》的字裡行間。中庸的內涵主要體現在以下三個方而：

　　執兩用中。“子日：‘舜其大知也與！舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中於民，其斯以為舜乎！’”（《中庸》）孔子稱讚舜能把握事物的兩個極端而用中庸之適去引導人們，這也是舜能夠成聖的原因。“大知”的聖賢待人處事能不偏不倚，不槓不縱，無過不及，而取其中。“不及”固然是不好的，但是“過”亦不足取。如“子貢問：‘師與商也孰賢？’子日：‘師也過，商也不及。’曰：‘然則師愈與？’子日：‘過猶不及。’”（《論語·先進》）這都不是中庸之道，雙方面都不可實行，堅持中庸，就不能偏激，而要居中考慮。《論語》中中庸之道隨處可見，又如子夏請教孔子，“子日：‘無慾速，無見小利。欲速則不達，見小利則大事不成’“（《論語·子路》）處理事情不能過急過躁，不拖拉亦不求快，就需要“中庸之道“，快不慢，恰到好處，才能達到目標。再如：“子日：‘質勝文則野，文勝質則史，文質彬彬，然後君子。’”（《論語·雍也》）“質”和“文”是為兩個方向，樸素超過文采就略鄙陋，文采超過樸素就略浮誇，文采和樸素相得益彰，這才是“中庸之道。

　　和而不同。孔子從史伯“和實生物，同則不繼”的觀點出發，結合了晏嬰的“和與同異，否可相濟”的觀點提出了“君子和而不同，小人同而不和”《論語·子路》）、“君子周而不比，小人比而不周”（《論語·為政》）的觀點。“和”是說不論事物還是見解都是統一性與差異性共存的，君子崇尚道義，見賢思齊，見不賢而改之，從而求得和諧統一。“同”是指盲目認同，重利輕義，不能與他人交流，從而不能和諧共處。

　　權變時中。“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中。”（《中庸》）中庸雖為天下致理，但也要用發展的眼光去看待，君子應一日三省吾身，應時而變，處處中庸，而又處處適中。“子日：‘不得中行而與之，必也狂犯乎！狂者進取，犯者有所不為也。’” （《論語·子路》）孔子認為，完全實踐中庸之道的人是很少的，近朱者赤，近積極的人也會有積極地狀態去學習，孔子也是這樣做的。他說：“子謂南容，‘邦有適，不廢；邦無適，免於刑戮。’以其兄之子妻之。”（《論語·公治長》孔子主張“天下有適則見，無適則隱”（《論語·泰伯》），並讚揚甯武子“邦有適則知，邦無適則愚”（《論語·公治長》）身處亂世就要清靜自守，保全自身兔遭刑戮，然後才能厚積薄發，在有適之邦將自己的經天緯地之才施展出來。孟子認為孔子達到了“可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速”（《孟子·公孫衛上》）之境界，故稱讚他為“聖之時者”。

中庸之道是“中和之道”，和而不同。從和來講，它是建立在差異性上面的多重矛盾的有機統一，沒有差異性就談不上和。和不是妥協的產物，也不是將差異性同化，不能人為的去掩蓋矛盾或者取消矛盾，而是在差異性之上建立的辯證統一。既要求差異性，又人們在處理事務的對立時，找到可以正確處理的平衡點。找到一個準確的“度”，度是在質與量的轉換之間的界限，不能做到過猶不及，也不能做到追求極端。“中”是指對“度”的保證，做到不偏不倚，沒有偏頗，適度的解決矛盾，不讓其惡化。對質與量的轉變起到控制作用，要在矛盾的一方的改變的時候適時的區調節另一方，從而達到平衡和和諧。

　　其次，從“時中”的角度來說，儒家強調的是應時而變，應事而變，隨時隨地的作出調整，不能一成不變。要求踐行者能夠靈活地辯證地去執行自己的行為。“中”和“權”是相輔相成的，而且是同一事物的不同方面，一者是標準，一者是標準的執行方法。沒有方法，標準就沒有執行的途徑；沒有標準，方法也就沒有用處。從孔子“無可無不可”，到孟子 “執中無權猶執一”，“中”沒有固定的解答，我們理解的中就是辯證的居中，不是僵化的執著於中間，而是依據事物本身的特點來辯證的處理，不能形而上學。事物是不斷地發展變化的，中庸是在不斷髮展變化之中去理解的，它的內涵不是一成不變的，是根據不同的情況進行的合理調整才是“中”。我們不能盲目的去做和事佬或者好好先生，對一切保持折中的態度，這不是中庸。

　　儒家中庸思想作為歷史的產物，今天是否還具有現實意義呢？我們知道，“貴和尚中”是東力一文明的精髓，是中國文化的基木精神之一。從這點上看，中庸思想在現代社會強調蔡體和諧和平衡發展的人背景下，在西方文明的危機引發了對東方傳統文化的反思中，仍有著鮮明的時代意義，它對人類生活的各個方面都有著不可忽視的指導作用。

所謂中道指“執兩用中，用中為常道。”朱熹釋《中庸章句》之“中”謂：“中者，不偏不倚，無過無不及之名。”什麼是“執兩用中”呢？“執兩”指把握“兩端”，是指人與己、物與質等矛盾的對立而說的，否則離開兩端，“中”也不存在。是指對立面的統一、聯結、和諧、平衡等等。中道就是不偏不倚，過猶不及。要求人與人和諧相處，作為常道來遵守。孔子曰：“中庸之為德，其至矣乎！民鮮久矣。”（中庸是至高無上的道德吧！老百姓對它已很少聽到或見到了。）道家觀察瞭解許多人生現象，如進與退，盈與虛，禍與福，智與愚等。在現實人生中，不是太過，就是不及。所以提醒人們，盈不可久，欲進故退，大智若愚。也幾乎貫穿中和之道人生哲理。總之，中和之道是一個重要的思想辨證方法和人生哲學理念。