這個問題不是兩三句話就能解釋清楚的，推薦閱讀大西克禮美學研究三部曲《幽玄》《物哀》《寂》。

大西克禮是作為日本現代美學史上有重要貢獻的美學家，是日本現代美學由明治、大正時期向昭和前期以及由昭和前期向昭和後期（即戰後）過渡和轉型過程的重要中介。

在三部曲中，大西克禮對日本傳統美學的三大關鍵詞——“幽玄”、“物哀”、“寂”進行了系統深入的剖析和闡釋，是日本美學的經典著作。

下面簡單提兩句大西克禮書中的觀點。

幽玄誕生於日本和歌，在大西克禮看來，它是一種被掩藏、微暗的狀態，有充實相，伴隨著寂靜的意味，並帶有深遠感、神秘性和超自然性。

以此和歌為例：

“物哀”所要表達的意思並不是“哀”的本意，它有著更為豐富的表意，“高興”、“有趣”、“愉悅”、“憂傷”都包含在其中。其中“物”可理解為物件，“哀”則是對“物”所感觸產生的情感，長帶有一種超脫於主觀自我的意味。

大西克禮認為“寂”有三個意味。一就是“寂寥”之一；二則是“宿”“老”“古”的意思，體現了時間上的積澱性；第三是“帶有…意味”的意思。

以上，透過這些介紹如果還有興趣深究的話，請做好心理準備，畢竟這三部曲理論純度極高，並不好讀啊~

先說說“侘寂”、“幽玄”、“物哀”這三個詞語。這三個漢字詞語中，只有“幽玄”一詞原本中國的漢字詞語中有，其餘兩個來自日語，不過在日語中，“侘”和“寂”不是連在一起的，而是分開的，在大多數場合，表達的差不多是同一個意思。“物哀”，日語中寫作“物の哀れ”、或許可簡寫作“物哀”。

“幽玄”一詞最早似乎出於漢少帝的一首絕命詩《悲歌》：

天道易兮我何艱，棄萬乘兮退守蕃。逆臣見迫兮命不延，逝將去汝兮適幽玄。

這裡的幽玄似乎是生靈將前往的一種境地，深遠而不可測，在此後的中國文獻中，出現得比較少。基本上不成為華人的一個審美理念。後來這一詞語或概念隨老莊的文獻或佛教的經典傳入日本，在日本的歷史中，它的意義也是逐漸變化的。在《古今和歌集》（約成書於10世紀初）的真名（即漢字）的序文和《本朝續文粹》等日本文學作品中，也往往表示神秘幽深、難以明確捕捉的意思。後來在平安時代前期壬生忠岑的《和歌體十種》以及其他的歌論書、歌合判詞等裡面，用來評論一些和歌作品，主要是指那些具有虛無縹緲的氣氛和神仙優豔氣韻的作品，使用的比較多的是一位名叫藤原俊成的12世紀的歌人，將其尊為一種優異的美，在鎌倉時代的鴨長明（1155-1216）的《無名抄》中，將“幽玄”作為歌體論的一條。到了室町時代（大約14-16世紀）時，較多的是指優美、女性的婀娜多姿的秀美，以後變成了日本古典審美理念的一個核心概念，一直延續至今。

“侘”這個詞，在日文中的解釋有三種，一是“煩惱、沮喪”；二是“閒居的樂趣”；三是閒寂的風趣（《廣辭苑》第五版）。“侘”字古漢語中也有，意為失意的樣子，現已不用。在日語中，原本也是失意、沮喪的意思，後來在連歌中漸漸演變為一種閒寂的美，其實，裡面逐漸注入了禪宗的意味，往往也與“枯高”“簡素”的意思相連，有時可以表示某種沉靜閒寂的心緒，有時也可以指某一物象的素樸簡約的藝術風情，到了16世紀，又與茶文化連線在了一起，稱為“佗茶”，使茶上升到了一種空靈的哲學境界。顧名思義，“佗茶”應該是一種具有閒寂情趣的飲茶文化。它是對“婆娑羅寄合”這種喧鬧、奢靡的飲茶之風的一種反省和反動，甚至與室町幕府的將軍所舉行的茶會也有很大的不同。這種新的飲茶精神不再追求豪華的樓宇、爭贏鬥勝的刺激和呼朋招友的熱鬧，甚至都不在意茶質的優劣和“唐物數寄”的排場，而是非常注重內心的寧靜和愉悅，體現了對自我、自我與他人、個體與社會、人與自然關係的理解，既比較完整地包含了日本人的價值觀，也比較集中地體現了日本人的審美意識，而這種新的飲茶精神的核心部分便是禪。這樣的新的飲茶精神及相應的禮儀規範等大概就可以稱之為茶道，日本近代美術教育的創始人之一岡倉天心（1862~1913年）在用英文寫成的《茶書》（The Book of Tea）中稱茶道是一種審美的宗教，它不只是具有審美的意義，而且還包含了宗教、倫理和天人合一的思想，它在日常的俗事中找到了一種審美的價值。

“物哀”是平安時代的文學與生活的一種美的理念，它原本是指由物象在人們的心靈中引起的一種深切的感動，往往基於對於世事無常的一種傷感或對自然物象的一種共鳴。18世紀時的本居宣長則把《源氏物語》的基本歸結為“物哀”，並認為“物哀”是日本文學的一般理念，並以此與外來的儒學和佛教對立起來。漸漸地，到了近代，日本人把物哀認作是日本人或日本文學藝術作品中獨有的審美意識。其實，在中國的文學藝術作品中，尤其是詩詞、繪畫中，同樣也不乏類似的理念和意識，只是日本人將其演繹到了某種極致。

總之，上述的三種理念或意識，都與審美有關，把握了這一點，我們也可比較準確的理解日本的文化。當然，日本人的精神中，也並不是只有優美的一面。