因為說是最容易的，做是最難的。

知道了，還要去實行才可以呀。

你有那時間提問還不如下決心，做好自己的事情，做該做的事情。

解答這個問題之前，首先要明白幾個問題。

（1）何為知行合一？先生認為知而不行是為不知，行而不知是為不行。空有理論，講道理講的滿嘴跑車，就是不去做，這不是真知。同樣，如果矇頭亂做，不知道為什麼而做，像沒頭的蒼蠅一樣，也不是真正的知道。所以真正的知行合一是統一的。

（2）知行合一是一個漸進的過程。並不是所有的人立即就能明白其真實定義，以先生之材質，尚且頓悟之後方能踐行，而且不是一時，是頓悟後終其一生。

知曉這兩個前提問題，本題答案就逐漸明朗了……

第一，從宏觀環境分析，知行合一之學說不早於宋代，宋以前的人直接被過濾掉。而有宋一代之後程朱理學一直佔據主流話語權。當時的主流是知行分離，直到先生頓悟，倡導心學，方有部分心學弟子，逐漸踐行。然先生去世百年之後，心學弟子也逐漸崩塌，故知行合一的真實要義不得為世人所知。

第二，市場競爭逐利使然，程朱理學一直是古代高考標準答案，最有市場。求取功名，必然使人逐利而不思知行合一要義。故，知道的人少，理解的更少，做到的幾乎沒有。就如同現在的一門小眾手藝，失傳的非遺手藝，不一樣也是很少人擁有麼？

第三，心若不專一，逐外物而行，勢必為物慾，名利才色所吸引，面對利益時，私慾勝過天理，又何能知行合一。

第四，你不知道不等於沒有，比如隔壁村的大爺，一生都在致力於做善人做善事，雖然他不知道這就是知行合一，但是他的行為就是知行合一。

最後總結下，懂得了許多道理仍然過不好此生。用知行合一之理解，那就是你並沒有真正懂得許多道理，所以過不好此生。

真正能讀懂知行合一的人少之又少；

真正做到知行合一的又求聞達於天下；

特殊的風雲機會，讓先生二者兼具。

故普通人只知知行合一世間唯先生耳。

殊不知，能知行合一的有時只在你我身邊，只是你也未曾真知知行合一罷了…

此心光明，方能照世間魑魅；

此心昏昧，又何照人世永珍；

與君共勉。

只有對“知”體會至深，才能有所“行”，才能逐步做到“一根筋”式的知行合一，才能鍥而不捨，死不改悔。這是對真理的追求。

王陽明是“心學”的創始人，“知行合一”是心學的核心思想。為什麼大部分人很難做到知行合一，而王陽明卻能做到呢？我認為，最重要的是和王陽明先生的經歷有關。

王陽明先生經歷過求學，考功名，上戰場，擔任朝廷要職，又被髮配到貴州龍場……這些經歷，讓他看過了世間百態，也摸清了為人處事的規律。

他本來是想學朱熹的理學，信奉“致知在格物”，但是透過實際操作，他發現不靠譜，因為我們不可能把世間萬物都給探究清楚。後來，透過經歷了人生坎坷，在貴州龍場，他發現其實不需要去研究萬事萬物，也可以搞清楚一切事物的本質。

他認為：我們對事物的看法，其實都是發自內心的想法，所以只要修煉一顆順應自然的心，就可以在行動上做出正確的選擇，得到正確的結果。

王陽明把修煉之法，總結為9個字，即：心上學，事上煉，致良知。

心上學：指的是做任何事情，學習任何知識，都要聽從自己內心的聲音。同時，又要經常反思自己的行為，不斷去糾正自己內心的想法，是否正確，讓自己的內心保持平靜，慢慢地，就可以養成一顆公平公正的心。

事上煉：指的是我們內心有了想法，我們總結出了一些經驗以後，都只是停留在思想理論層面的。有了理論，我們還要去實踐，用實踐和行動去檢驗我們腦子裡的東西，是不是真的實用，是不是正確的。

致良知：實際上，我們每個人的本心，都是善良的，都是公正中庸而不偏激的，只是我們接觸到社會以後，我們的內心就有了雜質。所以，我們努力去維持自己的本心，純潔的本心，是善良的，這份善良需要我們用行動去維護。所以，致良知，就是知行合一的一種體現。

王陽明先生講過四句話：“無善無噁心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。”

如果我們能夠牢記這四句話，按照“心上學，事上煉，致良知”的理念去學習，實踐，也一定可以做到知行合一。