解開心結，就是在破除自己的煩惱習氣。尤其是修行人，在修行的過程中所遇到的種種障礙，如果你不明白如來藏一心三藏的法理，又不懂得自解心結的話，就會陷入在背覺合塵之中，而忘失菩提心！這樣就會障礙自己的智慧德能，即使你再怎麼樣去修 怎麼樣去證，都是徒勞的，都是在盲修瞎練中。 其原因就在於 你所發的‘因地心’與你將來所要成就的‘果地覺’這兩者之間不相符啊，所以呢就容易陷入在迷惑中而不能入正道。用《華嚴經》的話來講：“忘失菩提心，縱行一切善，也為魔業”！那麼我們怎麼樣來解自己的心結呢？下面呢就請大家一起來看佛的開示，佛是怎麼樣用一條華巾以及在華巾上所打的結來作善巧比喻，把阿難及與會的大眾引導到佛知佛見的層面上來。請大家一起來隨文入觀！請看經文
【於大眾前綰成一結，示阿難言：“此名何等？”】 「於大眾前綰成一結」佛手裡拿著這條華巾，當著大眾的面把華巾打了一個結， 「示阿難言：“此名何等？”」
【阿難，大眾俱白佛言：“此名為結。”】 佛把華巾打了一個結，然後呢來問阿難，「此名何等」這是什麼呀？阿難和與會的大眾都答道：這個是結。
【於是如來綰迭華巾又成一結，重問阿難：“此名何等？”】
【阿難，大眾又白佛言：“此亦名結。”】 於是，佛當著大眾的面，又把華巾打了一個結，然後重新的問阿難：阿難啊，這是什麼呢？阿難及與會的大眾啊，都答道：這是結呀！
【如是倫次綰迭華巾總成六結，一一結成，皆取手中所成之結，持問阿難：“此名何等？”阿難，大眾亦復如是次第酬佛：“此名為結。”】 於是，佛當著與會大眾把手裡的華巾，前前後後結成了六個結，然後把六個結展示給阿難及與會大眾，再來問阿難，這是什麼呀？阿難及與會的大眾啊，一次一次的酬佛所問，來回答佛啊：此名為結。每次回答都說這就是結。大家想一想，如果阿難第一次回答是對的話，佛會不會反反覆覆的來問阿難啊？就不會了！這就有如父母啊，在輔導孩子做作業，比方說3 + 3等於幾呢？孩子回答：等於9。那麼父母又會問3 + 3等於幾？孩子回答等於9啊。再問3+3等於幾？每問一次，你的腦子裡應該轉一下，為什麼總來問我這個問題啊？如果第一次答對了！佛還用再打第二個結嗎？還用再打第三個結嗎？證明阿難的回答是有問題的。我們來看一下，我們來看一下阿難的問題出在哪裡？
【佛告阿難：“我初綰巾，汝名為結？此迭華巾先實一條。第二，第三，云何汝曹複名為結？”】 佛對阿難說：我初次用華巾打結的時候，你說這是結，「此迭華巾先實一條」你怎麼就不知道這個華巾雖然打成了結，它還是原來的那條華巾啊，這就是提示阿難，難道我打了結以後，這條華巾就不是原先的華巾了嗎？是不是還是那條巾啊？還是那條巾啊！如果你回答是巾，就對了！你回答是結就已經著相了。「第二，第三，云何汝曹複名為結？」我又用華巾打了第二個結，又打了第三個結，你為何還回答這是結呀？我問來問去，你怎麼還不明白呀？你回答是巾不就對了嘛，不就可以做文章了嗎！回答是巾不就可以做文章了嗎。可是你呢非要著相，非要回答是結。這就是佛引導阿難，你應該從相見性，你應該在相見性啊！它現出來的是六個結，但是它都是一個本體，都是這條華巾啊！
【阿難白佛言：“世尊，此寶迭華緝績成巾，雖本一體，如我思惟，如來一綰得一結名，若百綰成，終名百結。”】 阿難呢這時還講出了一番道理，還講出他為什麼總回答是結的理由出來。阿難對佛說：佛啊，您連續地將華巾結成了六個結，結雖然於華巾本是一體的，但我想啊佛您綰出一個就有一個結了，如果你綰出一百個呢，就將有百數個結。意思就是說，佛您看您在這裡明明是在綰結，你綰了一個結就是一個結，綰了三個結呢,就是三個結，您綰六個結呢就是六個結，我回答的哪裡不對呢？你綰了六個結，我只能回答六個結呀。
【何況此巾只有六結，終不至七，亦不停五，云何如來只許初時，第二第三不名為結？】 阿難還在這裡繼續的解釋啊，都解釋出花樣出來了。他繼續對佛說：「何況此巾只有六結」何況這個華巾呢只結了六個結呀？也不是七個結，也不是五個結，那麼我不講六結的話，我應該講多少啊，我怎麼講啊？大家來看一下阿難還講出理了。「云何如來只許初時，第二第三不名為結？」為什麼如來你允許第一個叫成結，而第二個第三個卻不能叫結呢？其實啊佛在打了第一個結的時候來問阿難，阿難回答是結，佛也沒有肯定阿難你說得對啊，而且正因為阿難第一個回答是不對的，因此啊佛又打了第二個結 打了第三個結，然後呢來問阿難這是什麼？佛打了第二個結來問阿難，其實呢就是來問他，你第一次回答是錯的，那麼我再打一個結再來問你，看你還知不知道？是不是這個意思啊？是這個意思！等佛打到第五個結的時候，那等於是佛在問了，我都已經打了五個結了，已經問你五次了！難道我自己還不知道我手裡打的這是結呀？是不是這個道理啊？大家想一想啊！可是阿難卻不懂這個道理，他只執著在這個相上。佛一邊在打結，他在一邊呢幫著佛點數。佛自己難道還不知道他一共打六結呀！佛能不知道他打的是結嗎？是不是這個道理啊？這裡佛打六個結，也是來表法的！六個結的另一個含義~以六個結來表‘六根’，六根歸一啊！六個結在一條華巾上，這讓我們在相見性，結是有形有相的，結來表相；華巾呢是來表性的；所以佛打結，就是讓我們明心見性。不讓我們執著在表相上，這個結就是打出花花來，它的本質就是一條華巾啊！這個華巾就表性啊，是一個本體，不管現出多少個結，現出多少種相，本體是一個，華巾是一條，都是我們心變現出來的。再比方說前面講的充氣的橡皮手套，不管這裡有幾個手指，以五根手指可以代表無量的手指，各式各樣的有形有相，不管現出多少的有形有相，當下都是一個本體啊，都是這個橡皮手套。那麼眾生呢就是著相啊，這個眾生就認為食指是他，另一個眾生呢就認為中指是他，迷在了眼前的境界相上，而不向內觀吶，忽略了整個的橡皮手套。這裡佛打結就是告訴我們不要迷在這個結上，不要看錶象，要看本質！你不要迷在你這個手指頭上，要明白整個的充氣的橡皮手套都是你呀！
【佛告阿難：“此寶華巾，汝知此巾元止一條，我六綰時，名有六結。”】 佛在提示阿難，你明明知道我手裡這條華巾，就是一條啊，「我六綰時，名有六結」我綰了六次，這時呢就有六個結。我打六個結，你就講是六個結。你怎麼就不懂得我再三地來問你，就是要逼著你來仔細地觀照一下呀！我為什麼要連續地問你六次啊？你怎麼不想一想啊？你為什麼不用心去思考一下再回答我呢？我就是想讓你知道 我在這裡一次一次地打結呀，我想讓你知道的是我手上這條華巾不管打幾個結，當下就是這條華巾。以此讓你不要迷在這個表象上面！可是你卻三番五次地總在回答一個結還是兩個結的問題。這裡佛綰出了六個結在一條華巾上，是來表法的，表六根都是一精之明！你可以觀照為六根代表整個十方法界一切有形有相，一切的萬法當下是我們一個念變現出來的。
【汝審觀察，巾體是同，因結有異？】 「汝審觀察」就是阿難啊，你用心仔細地去分析去觀察，你仔細的想一想，「巾體是同」這條華巾你可以看為是同，「因結有異？」華巾打了六個結之後，這個華巾有變化嗎？有何異處啊？是不是沒有異處啊，巾還是那條巾啊！可是阿難卻認為有變化啊，他把這條巾講成變成六結了。我們來打一個比方來說明，比方說你家的這把椅子吧，這把椅子放在這裡，你知道是一把椅子；現在要把這把椅子放倒，難道它就不是椅子了嗎？是不是還是這把椅子啊？還是椅子呀！不要被表面的現象所迷惑呀！一切的有形有相是各式各樣的，五花八門的相，你明白這個道理，你就能理解什麼叫‘性相一如’？隨著我們心怎麼樣用，就可以現出各種各樣的相出來，決定權在於我們的心！心能現出萬法萬相，相是變現出來的，不是因緣所生的！所以佛《楞嚴經》前面 要破掉因緣法。那麼自然外道法更要破掉了！自然外道認為一切就是這樣的，不可變化的。那麼如果用自然外道的這種理論，來看你家這把椅子的話，那麼這把椅子就永遠應該放在這裡，它就不能倒，椅子就應該一直放在這裡，一動不動也不能倒。是沒有這個道理的！
【於意云何？初綰結成，名為第一，如是乃至第六結生，吾今欲將第六結名成第一不？】 「於意云何？」阿難你怎麼樣看這個問題？ 「初綰結成，名為第一， 如是乃至第六結生，吾今欲將第六結名成第一不？」佛這時又繼續說： 「初綰結成」我當初第一次來綰這個華巾，結成了第一個結，「如是乃至第六結生」我綰了六次，這個時候呢，這個華巾上面有了六個結， 「吾今欲將第六結名成第一不？」這句問話非常關鍵，是說：我從第一個結綰到了第六個結，現在華巾上面有六個結，那麼我現在把第六個結說為第一個結行不行啊？來問阿難。大家注意一下，這句經文就已經涉及到修行的次第問題，佛是用這六個結來講明修行次第！下面大家要仔細的聽！佛在這裡問阿難：我現在把第六個結說為第一個結你看行不行呢？也就是說我現在要把大乘法這個結呀，說成是第一個結 行不行呢？大家都知道佛講法分五個說法時期 對吧！前面已經詳細講了，佛講現在要把第六個結講成第一個結行不行？意思就是說佛以前講法是恆順眾生的習氣啊，本來第五說法時期這個法應該是最先講的！這就是告訴我們修行人 必須先要受持《法華經》要受持《楞嚴經》，在明理以後，你才能去廣學多聞。
【不也，世尊。】 阿難的回答說：不行啊，世尊！阿難是代表中下根基的人，所以在佛法裡，佛要恆順中下根基的人。中下等根基的人他會認為呀先後的次序是不能顛倒的，卻不知道真法 其實就是我們一個念，是平等的！沒有先後次序啊！我們的心可以示先，也可以示後。但是究竟處是沒有先後次序的，沒有先、沒有後、沒有裡、沒有外、沒有大、沒有小，就有如問是先有雞啊？還是先有蛋啊？這個問題也是沒有先後的次序的！可以先有雞，也可以先有蛋。就看我們怎麼樣用心，我們想讓它先有雞 後有蛋，就可以先有雞，後有蛋。如果我們用心認為應該先有蛋後有雞，那麼就先有蛋後有雞。是隨著我們的心怎麼用，就怎麼樣顯現。
【“六結若存，斯第六名終非第一，縱我歷生盡其明辯，如何令是六結亂名？”佛言：“如是。”】 這句經文 阿難繼續說：「六結若存」現在看眼前的這六個結，「斯第六名終非第一」就是說第六個結不應該作為第一個結，叫‘名終非第一’，「縱我歷生盡其明辯」我就是這樣來看待的，我阿難本人呢平生就是這種觀點，我就是這樣認為的！是這個意思。「如何令是六結亂名？」佛！你怎麼能顛倒次序，把第六個結說為第一個結呢？「六結亂名」就是說：佛啊，你不能把這六個結呀次序弄顛倒了，它應該就是這樣按順序的，第一個結，第二個結，第三個結。這是阿難的認為。「佛言：如是」佛說是這樣的！大家注意一下，這裡呢佛是恆順阿難這種中下根基的人，因為中下根基的人，非常非常的執著先後的次序是不能顛倒的，他們固有的認識就認為修行的次第啊就應該是這樣的！這也就是為什麼佛要恆順眾生先講小乘因緣法，然後呢再引導到《金剛經》上面，然後一步一步地往大乘了義的佛法中的引導！小乘人一上來他不可能接受你這個圓頓大法的，他一是不能理解，第二個是他不敢相信，不敢相信就沒有辦法受持！所以說佛剛住世的時候，直接講《法華經》講《楞嚴經》那就根本沒有人會聽佛的開示。所以必須要恆順眾生，恆順他們固有的認為次序不能顛倒，只有這樣才能把各種各樣根性的修行人引導到《法華》《楞嚴》當中。修行人自己啊往往很難意識到自己的這種習氣，固有的知見，他很難認識到！於是非常執著先來後到，認為第一就是第一，第二就是第二，把後面的拿到前面來講，這些修行人就會不認可，這就叫先入為主，抱著固有的觀念，非常的執著，認識不到自己的錯誤。這裡佛如果非要把第六個結說為第一個結的話，像阿難這種中下根基的修行眾，他們的心吶就會更亂，因此佛恆順眾生，逗機觀教，因病施藥。佛也隨著阿難的觀點來說：
【六結不同，循顧本因，一巾所造，令其雜亂終不得成。】 佛繼續恆順阿難說：六個結雖然不同啊，但究其根本處都是由一條華巾所綰成的，「令其雜亂終不得成」算你阿難說對了，這個結的次序啊是不能搞顛倒的。注意！這裡是佛恆順阿難這種中下根基的人來講的，不得不這麼說！
【則汝六根亦復如是，畢競同中，生畢竟異。】 佛又繼續說，「則汝六根亦復如是」你的六根也是同樣這個道理啊，六根就是‘眼耳鼻舌身意’六根組成的我們的肉團身。提到了六根大家就觀想到我們的肉身。「亦復如是」六根也是這個道理。為什麼講六根也是這個道理呢？次序不能打亂呢？也是為了恆順眾生啊，可以做兩方面的觀照！第一，可以從橫向來觀照，眼耳鼻舌身意本身就是有先有後，這種次第性存在，中下等根基的人，他非常執著這個先後的次序。實際上大家用智慧想一想？我們既可以‘意身眼耳鼻舌’，也可以‘舌耳鼻眼身意’。其實講到根本處沒有什麼次第的！我們的六根也可以同時現出來！因為我們的心無所不能啊，可以一個根一個根現出來；也可以兩個根兩個根現出來；也可以六個根同時現出來；但是這樣講，眾生聽了覺得非常複雜。眾生習慣於一個一個來。這是從橫向來講。第二個從縱向來觀照，六根當中的每一根啊你可以觀照為都經過‘三細六粗’這個環節，這是從縱向來觀照。 「畢競同中，生畢竟異」這是來形容真心本來面目的特徵。「畢竟同」就是指這一條華巾，「畢竟異」這條巾能夠現出了六個結出來，對應觀照為都是我們一念心現出來的，叫畢竟同，是一個本體。「畢竟異」呢，六根各有各的形象，用六根擴充套件觀照為十法界一切有形有相的萬法；六根代表無量的萬法。無量的萬法當中包含有情眾生，也包含無情眾生，其實無情眾生啊當下就是有情的！這叫“情與無情，同圓種智”。《楞嚴經》後面會講到無情眾生就是有情眾生。
在這裡分出個有情眾生與無情眾生，都是方便說，是佛沒有辦法為了恆順眾生，怕眾生不能相信 不能理解，所以呢硬生生的把我們一顆心啊分成了有情與無情！分出了‘心法’與‘色法’，講出一個‘正報’與‘依報’，我們常常不是講正報是心嘛，正報是心；依報呢？把依報講成周邊的環境；其實正報就是依報啊！分開講是沒有辦法，是為了恆順眾生，為了接引到更多的眾生！本來我們的一顆心啊這一個覺知性，你看佛在《楞嚴經》裡還要分別講為~前五識啊，第六識啊，第七識乃至第八識第九識啊。這些都是為了恆順眾生，為了把法理講明白，所以才分出這麼多識。其實所有的識就是我們的一顆心啊！如果不這麼講的話，你不能理解！所以說要講真法呀，一切的識就是一顆心！有情與無情就是一顆心。透過分別地去講，色法呀，心法呀，正報與依報呀，地水火風，乃至把這個心講成前五識，第六識，第七識，第八識，第九識以及後面《楞嚴經》講到的五十五位妙菩提路啊等等等等，這些都恆順眾生。你真正明白萬法就是一個念變現的，其他什麼法都不需要再講了，什麼法你都不需要再學了，其他那些講法都是戲論法，都是第二義諦。第一義諦就是一個東西就一個本體！但是戲論法是戲論法，你不能不講，你不講戲論法，別人沒法聽懂你這個第一義諦法！所以難就難在這裡。
【佛告阿難：“汝必嫌此六結不成，願樂一成，復云何得？”】 佛對阿難說：「汝必嫌此六結不成」還是在用那個巾上的六個結 在講，如果你阿難非要認為要把這六個結解開不要了，「願樂一成」才能叫一條華巾的話，這也就是佛在告訴阿難啊，你認為六個結必須要解開才是巾嗎？還是六個結不需要解開本來就是一條巾呢？是不是本來就是一條巾啊？不需解開啊！本來就是巾！「汝必嫌此六結不成，願樂一成，復云何得？」就是講：阿難，如果你認為有這六個結不行，必須要解開，這六個結必須要破掉不要，不要了，然後呢才是一條巾的話，「復云何得？」那麼你怎麼才能成佛呀？是不能成佛的！以一條華巾上的六個結，六個結就對應為我們的六根，對應我們這個肉團身啊！以肉團身帶無量有形有相的萬法。阿難啊，如果你嫌你的肉團身也好，有形有相的山河大地也好，是因為這些有形有相障礙了我們，不破除掉這些有形有相，不行，「願樂一成」如果不破除掉一切的有形有相，這些肉團相啊，山河大地相啊，就不是同一個本體。 「復云何得？」如果你認為，你自己的肉團身 認為眼前的山河大地，樹木花草等等一切有形有相的萬法，是你成佛的障礙的話，那麼你就不能成就。眼前的這些有形有相併不障礙你成佛，並不是讓你破相見性，你把相破掉你不能成就，你不能成佛。眼前的肉團身這個相，眼前的山河大地這個相，你不需要破開；如果你要把它破掉了，你才認為把這個結解掉的話，那叫破相見性了，就不是在相見性了。因為有形有相的當下，就是無形無相啊，還要你破什麼呀？ 六結對應為我們的六根啊，六根就是肉團身，這個肉體就是結；那這條華巾呢？華巾代表性！結就是巾，巾就是結；這叫性相一如！我們不需要解掉結不要 就可以在相見性！
通教禪宗的境界啊，他就是要把這個巾上的結一一解開，他才承認是一條巾。巾是表性啊，結是表相；他非要把這個結解開，這個時候呢他才承認是一條巾了，所以他連佛的三十二相好 也統統破掉，不能要，這個結必須解掉不能要，叫破相見性。
那麼圓教，他是不需要解開的，不需要解，當下就是一條巾，結就是巾，巾就是結，在相就見性。 別教的境界呢他更麻煩，他承認巾是我，也承認這個結是我，但是他非要從巾啊出結，從結呢出巾，所以說更難修，他是有次第性的。 「復云何得？」就是講你把結解開了，得到了一條巾，你得到了什麼東西啊？意思就是說：你何必多此一舉呢？
【如來今日若總解除，結若不生，則無彼此。】 阿難還在這裡強調解‘結’，看見沒有啊，硬要逼著佛在這兒要告訴我們及與會大眾，這個‘結’怎麼個解法？他還是在這個‘相’上執著。如來今天如果要是能把這個結解掉，「結若不生」如果結被解掉了，沒有這個結的情況下，「則無彼此」才沒有自他的這種對立，阿難認為沒有了這個‘結’才是沒有了自他對立。就是說他固有的習氣，總是認為在明白了法理之後，他非要還要修點什麼，行點什麼？心理才安穩。有這個‘結’在這個‘巾’的上面，他心裡總覺得不妥。這就是中下根人的這種心理狀態，本身‘相’就是‘性’，‘性’就是‘相’，「性相一如」；他非要給分出來只是‘相’，非要想要破掉這個‘相’，才認為沒有對立。這是固有的習氣！也是對「一心三藏」法理，理解得不深造成的！
【尚不名一，六云何成？】 這裡的「一」觀照為那一條華巾。「六云何成」‘六’是指一條華巾上面有六個結。「尚不名一，六云何成？」這裡的‘一’是對‘六’而言，‘一’是對‘多’相對而言，沒有六的話，就沒有一。這一條華巾上面六個結，比喻我們的真心本來面目，一念可以變現為萬法；這六個結呢？是以‘六’代無量的萬法，因為‘一’是對‘六’而言的，是相對來說的，所以呢講萬法為一念變現也是方便說！其實啊一念都沒有，一是對多而言的，在究竟意義上來講，真心本來面目是沒有數量上的概念，也沒有形狀上的概念，這個真心是一個絕待法，你不能講它是‘一’，也不能講它是‘二’，它是離一切相！「尚不名一」既然連‘一’都沒有，「六云何成？」怎麼會有‘六’之說呢？
【佛言：“六解一亡，亦復如是。”】 這是佛緊接著阿難的這種心態，恆順阿難的心態來進一步開示，講「六解一亡，亦復如是」，‘六解一亡’也是這個道理啊，以上面所講的六個結，來比喻我們的六根肉團身，六根就是組成我們這個肉身嘛，以六個結來比喻我們的這個肉身，這六個結解除掉，我們就回到了本來面目！「六解一亡，亦復如是」也就是說六根怎麼樣解法？也是這個道理呀！「六解一亡」怎麼來理解呢？這六個結解開，一當下就亡了，一亡到哪裡去了呢？亡到了本來面目了！注意！這裡講的「亡」是‘示亡非亡’，這裡的‘亡’不是破掉的意思，不是死了沒有了，不是亡掉沒有了！而是指回歸的意思，六個結解開的時候一就亡了，回到了本來面目，我們的真心本來面目沒有一的概念，尚不名一啊！
自古以來，成佛的法華，開悟的楞嚴！不讀《楞嚴》，不知修心迷悟之關鍵；不讀《法華》，不知如來救世之苦心。
諸位吉祥 如意 自在！ 阿彌陀佛！
解開心結，就是在破除自己的煩惱習氣。尤其是修行人，在修行的過程中所遇到的種種障礙，如果你不明白如來藏一心三藏的法理，又不懂得自解心結的話，就會陷入在背覺合塵之中，而忘失菩提心！這樣就會障礙自己的智慧德能，即使你再怎麼樣去修 怎麼樣去證，都是徒勞的，都是在盲修瞎練中。 其原因就在於 你所發的‘因地心’與你將來所要成就的‘果地覺’這兩者之間不相符啊，所以呢就容易陷入在迷惑中而不能入正道。用《華嚴經》的話來講：“忘失菩提心，縱行一切善，也為魔業”！那麼我們怎麼樣來解自己的心結呢？下面呢就請大家一起來看佛的開示，佛是怎麼樣用一條華巾以及在華巾上所打的結來作善巧比喻，把阿難及與會的大眾引導到佛知佛見的層面上來。請大家一起來隨文入觀！請看經文
【於大眾前綰成一結，示阿難言：“此名何等？”】 「於大眾前綰成一結」佛手裡拿著這條華巾，當著大眾的面把華巾打了一個結， 「示阿難言：“此名何等？”」
【阿難，大眾俱白佛言：“此名為結。”】 佛把華巾打了一個結，然後呢來問阿難，「此名何等」這是什麼呀？阿難和與會的大眾都答道：這個是結。
【於是如來綰迭華巾又成一結，重問阿難：“此名何等？”】
【阿難，大眾又白佛言：“此亦名結。”】 於是，佛當著大眾的面，又把華巾打了一個結，然後重新的問阿難：阿難啊，這是什麼呢？阿難及與會的大眾啊，都答道：這是結呀！
【如是倫次綰迭華巾總成六結，一一結成，皆取手中所成之結，持問阿難：“此名何等？”阿難，大眾亦復如是次第酬佛：“此名為結。”】 於是，佛當著與會大眾把手裡的華巾，前前後後結成了六個結，然後把六個結展示給阿難及與會大眾，再來問阿難，這是什麼呀？阿難及與會的大眾啊，一次一次的酬佛所問，來回答佛啊：此名為結。每次回答都說這就是結。大家想一想，如果阿難第一次回答是對的話，佛會不會反反覆覆的來問阿難啊？就不會了！這就有如父母啊，在輔導孩子做作業，比方說3 + 3等於幾呢？孩子回答：等於9。那麼父母又會問3 + 3等於幾？孩子回答等於9啊。再問3+3等於幾？每問一次，你的腦子裡應該轉一下，為什麼總來問我這個問題啊？如果第一次答對了！佛還用再打第二個結嗎？還用再打第三個結嗎？證明阿難的回答是有問題的。我們來看一下，我們來看一下阿難的問題出在哪裡？
【佛告阿難：“我初綰巾，汝名為結？此迭華巾先實一條。第二，第三，云何汝曹複名為結？”】 佛對阿難說：我初次用華巾打結的時候，你說這是結，「此迭華巾先實一條」你怎麼就不知道這個華巾雖然打成了結，它還是原來的那條華巾啊，這就是提示阿難，難道我打了結以後，這條華巾就不是原先的華巾了嗎？是不是還是那條巾啊？還是那條巾啊！如果你回答是巾，就對了！你回答是結就已經著相了。「第二，第三，云何汝曹複名為結？」我又用華巾打了第二個結，又打了第三個結，你為何還回答這是結呀？我問來問去，你怎麼還不明白呀？你回答是巾不就對了嘛，不就可以做文章了嗎！回答是巾不就可以做文章了嗎。可是你呢非要著相，非要回答是結。這就是佛引導阿難，你應該從相見性，你應該在相見性啊！它現出來的是六個結，但是它都是一個本體，都是這條華巾啊！
【阿難白佛言：“世尊，此寶迭華緝績成巾，雖本一體，如我思惟，如來一綰得一結名，若百綰成，終名百結。”】 阿難呢這時還講出了一番道理，還講出他為什麼總回答是結的理由出來。阿難對佛說：佛啊，您連續地將華巾結成了六個結，結雖然於華巾本是一體的，但我想啊佛您綰出一個就有一個結了，如果你綰出一百個呢，就將有百數個結。意思就是說，佛您看您在這裡明明是在綰結，你綰了一個結就是一個結，綰了三個結呢,就是三個結，您綰六個結呢就是六個結，我回答的哪裡不對呢？你綰了六個結，我只能回答六個結呀。
【何況此巾只有六結，終不至七，亦不停五，云何如來只許初時，第二第三不名為結？】 阿難還在這裡繼續的解釋啊，都解釋出花樣出來了。他繼續對佛說：「何況此巾只有六結」何況這個華巾呢只結了六個結呀？也不是七個結，也不是五個結，那麼我不講六結的話，我應該講多少啊，我怎麼講啊？大家來看一下阿難還講出理了。「云何如來只許初時，第二第三不名為結？」為什麼如來你允許第一個叫成結，而第二個第三個卻不能叫結呢？其實啊佛在打了第一個結的時候來問阿難，阿難回答是結，佛也沒有肯定阿難你說得對啊，而且正因為阿難第一個回答是不對的，因此啊佛又打了第二個結 打了第三個結，然後呢來問阿難這是什麼？佛打了第二個結來問阿難，其實呢就是來問他，你第一次回答是錯的，那麼我再打一個結再來問你，看你還知不知道？是不是這個意思啊？是這個意思！等佛打到第五個結的時候，那等於是佛在問了，我都已經打了五個結了，已經問你五次了！難道我自己還不知道我手裡打的這是結呀？是不是這個道理啊？大家想一想啊！可是阿難卻不懂這個道理，他只執著在這個相上。佛一邊在打結，他在一邊呢幫著佛點數。佛自己難道還不知道他一共打六結呀！佛能不知道他打的是結嗎？是不是這個道理啊？這裡佛打六個結，也是來表法的！六個結的另一個含義~以六個結來表‘六根’，六根歸一啊！六個結在一條華巾上，這讓我們在相見性，結是有形有相的，結來表相；華巾呢是來表性的；所以佛打結，就是讓我們明心見性。不讓我們執著在表相上，這個結就是打出花花來，它的本質就是一條華巾啊！這個華巾就表性啊，是一個本體，不管現出多少個結，現出多少種相，本體是一個，華巾是一條，都是我們心變現出來的。再比方說前面講的充氣的橡皮手套，不管這裡有幾個手指，以五根手指可以代表無量的手指，各式各樣的有形有相，不管現出多少的有形有相，當下都是一個本體啊，都是這個橡皮手套。那麼眾生呢就是著相啊，這個眾生就認為食指是他，另一個眾生呢就認為中指是他，迷在了眼前的境界相上，而不向內觀吶，忽略了整個的橡皮手套。這裡佛打結就是告訴我們不要迷在這個結上，不要看錶象，要看本質！你不要迷在你這個手指頭上，要明白整個的充氣的橡皮手套都是你呀！
【佛告阿難：“此寶華巾，汝知此巾元止一條，我六綰時，名有六結。”】 佛在提示阿難，你明明知道我手裡這條華巾，就是一條啊，「我六綰時，名有六結」我綰了六次，這時呢就有六個結。我打六個結，你就講是六個結。你怎麼就不懂得我再三地來問你，就是要逼著你來仔細地觀照一下呀！我為什麼要連續地問你六次啊？你怎麼不想一想啊？你為什麼不用心去思考一下再回答我呢？我就是想讓你知道 我在這裡一次一次地打結呀，我想讓你知道的是我手上這條華巾不管打幾個結，當下就是這條華巾。以此讓你不要迷在這個表象上面！可是你卻三番五次地總在回答一個結還是兩個結的問題。這裡佛綰出了六個結在一條華巾上，是來表法的，表六根都是一精之明！你可以觀照為六根代表整個十方法界一切有形有相，一切的萬法當下是我們一個念變現出來的。
【汝審觀察，巾體是同，因結有異？】 「汝審觀察」就是阿難啊，你用心仔細地去分析去觀察，你仔細的想一想，「巾體是同」這條華巾你可以看為是同，「因結有異？」華巾打了六個結之後，這個華巾有變化嗎？有何異處啊？是不是沒有異處啊，巾還是那條巾啊！可是阿難卻認為有變化啊，他把這條巾講成變成六結了。我們來打一個比方來說明，比方說你家的這把椅子吧，這把椅子放在這裡，你知道是一把椅子；現在要把這把椅子放倒，難道它就不是椅子了嗎？是不是還是這把椅子啊？還是椅子呀！不要被表面的現象所迷惑呀！一切的有形有相是各式各樣的，五花八門的相，你明白這個道理，你就能理解什麼叫‘性相一如’？隨著我們心怎麼樣用，就可以現出各種各樣的相出來，決定權在於我們的心！心能現出萬法萬相，相是變現出來的，不是因緣所生的！所以佛《楞嚴經》前面 要破掉因緣法。那麼自然外道法更要破掉了！自然外道認為一切就是這樣的，不可變化的。那麼如果用自然外道的這種理論，來看你家這把椅子的話，那麼這把椅子就永遠應該放在這裡，它就不能倒，椅子就應該一直放在這裡，一動不動也不能倒。是沒有這個道理的！
【於意云何？初綰結成，名為第一，如是乃至第六結生，吾今欲將第六結名成第一不？】 「於意云何？」阿難你怎麼樣看這個問題？ 「初綰結成，名為第一， 如是乃至第六結生，吾今欲將第六結名成第一不？」佛這時又繼續說： 「初綰結成」我當初第一次來綰這個華巾，結成了第一個結，「如是乃至第六結生」我綰了六次，這個時候呢，這個華巾上面有了六個結， 「吾今欲將第六結名成第一不？」這句問話非常關鍵，是說：我從第一個結綰到了第六個結，現在華巾上面有六個結，那麼我現在把第六個結說為第一個結行不行啊？來問阿難。大家注意一下，這句經文就已經涉及到修行的次第問題，佛是用這六個結來講明修行次第！下面大家要仔細的聽！佛在這裡問阿難：我現在把第六個結說為第一個結你看行不行呢？也就是說我現在要把大乘法這個結呀，說成是第一個結 行不行呢？大家都知道佛講法分五個說法時期 對吧！前面已經詳細講了，佛講現在要把第六個結講成第一個結行不行？意思就是說佛以前講法是恆順眾生的習氣啊，本來第五說法時期這個法應該是最先講的！這就是告訴我們修行人 必須先要受持《法華經》要受持《楞嚴經》，在明理以後，你才能去廣學多聞。
【不也，世尊。】 阿難的回答說：不行啊，世尊！阿難是代表中下根基的人，所以在佛法裡，佛要恆順中下根基的人。中下等根基的人他會認為呀先後的次序是不能顛倒的，卻不知道真法 其實就是我們一個念，是平等的！沒有先後次序啊！我們的心可以示先，也可以示後。但是究竟處是沒有先後次序的，沒有先、沒有後、沒有裡、沒有外、沒有大、沒有小，就有如問是先有雞啊？還是先有蛋啊？這個問題也是沒有先後的次序的！可以先有雞，也可以先有蛋。就看我們怎麼樣用心，我們想讓它先有雞 後有蛋，就可以先有雞，後有蛋。如果我們用心認為應該先有蛋後有雞，那麼就先有蛋後有雞。是隨著我們的心怎麼用，就怎麼樣顯現。
【“六結若存，斯第六名終非第一，縱我歷生盡其明辯，如何令是六結亂名？”佛言：“如是。”】 這句經文 阿難繼續說：「六結若存」現在看眼前的這六個結，「斯第六名終非第一」就是說第六個結不應該作為第一個結，叫‘名終非第一’，「縱我歷生盡其明辯」我就是這樣來看待的，我阿難本人呢平生就是這種觀點，我就是這樣認為的！是這個意思。「如何令是六結亂名？」佛！你怎麼能顛倒次序，把第六個結說為第一個結呢？「六結亂名」就是說：佛啊，你不能把這六個結呀次序弄顛倒了，它應該就是這樣按順序的，第一個結，第二個結，第三個結。這是阿難的認為。「佛言：如是」佛說是這樣的！大家注意一下，這裡呢佛是恆順阿難這種中下根基的人，因為中下根基的人，非常非常的執著先後的次序是不能顛倒的，他們固有的認識就認為修行的次第啊就應該是這樣的！這也就是為什麼佛要恆順眾生先講小乘因緣法，然後呢再引導到《金剛經》上面，然後一步一步地往大乘了義的佛法中的引導！小乘人一上來他不可能接受你這個圓頓大法的，他一是不能理解，第二個是他不敢相信，不敢相信就沒有辦法受持！所以說佛剛住世的時候，直接講《法華經》講《楞嚴經》那就根本沒有人會聽佛的開示。所以必須要恆順眾生，恆順他們固有的認為次序不能顛倒，只有這樣才能把各種各樣根性的修行人引導到《法華》《楞嚴》當中。修行人自己啊往往很難意識到自己的這種習氣，固有的知見，他很難認識到！於是非常執著先來後到，認為第一就是第一，第二就是第二，把後面的拿到前面來講，這些修行人就會不認可，這就叫先入為主，抱著固有的觀念，非常的執著，認識不到自己的錯誤。這裡佛如果非要把第六個結說為第一個結的話，像阿難這種中下根基的修行眾，他們的心吶就會更亂，因此佛恆順眾生，逗機觀教，因病施藥。佛也隨著阿難的觀點來說：
【六結不同，循顧本因，一巾所造，令其雜亂終不得成。】 佛繼續恆順阿難說：六個結雖然不同啊，但究其根本處都是由一條華巾所綰成的，「令其雜亂終不得成」算你阿難說對了，這個結的次序啊是不能搞顛倒的。注意！這裡是佛恆順阿難這種中下根基的人來講的，不得不這麼說！
【則汝六根亦復如是，畢競同中，生畢竟異。】 佛又繼續說，「則汝六根亦復如是」你的六根也是同樣這個道理啊，六根就是‘眼耳鼻舌身意’六根組成的我們的肉團身。提到了六根大家就觀想到我們的肉身。「亦復如是」六根也是這個道理。為什麼講六根也是這個道理呢？次序不能打亂呢？也是為了恆順眾生啊，可以做兩方面的觀照！第一，可以從橫向來觀照，眼耳鼻舌身意本身就是有先有後，這種次第性存在，中下等根基的人，他非常執著這個先後的次序。實際上大家用智慧想一想？我們既可以‘意身眼耳鼻舌’，也可以‘舌耳鼻眼身意’。其實講到根本處沒有什麼次第的！我們的六根也可以同時現出來！因為我們的心無所不能啊，可以一個根一個根現出來；也可以兩個根兩個根現出來；也可以六個根同時現出來；但是這樣講，眾生聽了覺得非常複雜。眾生習慣於一個一個來。這是從橫向來講。第二個從縱向來觀照，六根當中的每一根啊你可以觀照為都經過‘三細六粗’這個環節，這是從縱向來觀照。 「畢競同中，生畢竟異」這是來形容真心本來面目的特徵。「畢竟同」就是指這一條華巾，「畢竟異」這條巾能夠現出了六個結出來，對應觀照為都是我們一念心現出來的，叫畢竟同，是一個本體。「畢竟異」呢，六根各有各的形象，用六根擴充套件觀照為十法界一切有形有相的萬法；六根代表無量的萬法。無量的萬法當中包含有情眾生，也包含無情眾生，其實無情眾生啊當下就是有情的！這叫“情與無情，同圓種智”。《楞嚴經》後面會講到無情眾生就是有情眾生。
在這裡分出個有情眾生與無情眾生，都是方便說，是佛沒有辦法為了恆順眾生，怕眾生不能相信 不能理解，所以呢硬生生的把我們一顆心啊分成了有情與無情！分出了‘心法’與‘色法’，講出一個‘正報’與‘依報’，我們常常不是講正報是心嘛，正報是心；依報呢？把依報講成周邊的環境；其實正報就是依報啊！分開講是沒有辦法，是為了恆順眾生，為了接引到更多的眾生！本來我們的一顆心啊這一個覺知性，你看佛在《楞嚴經》裡還要分別講為~前五識啊，第六識啊，第七識乃至第八識第九識啊。這些都是為了恆順眾生，為了把法理講明白，所以才分出這麼多識。其實所有的識就是我們的一顆心啊！如果不這麼講的話，你不能理解！所以說要講真法呀，一切的識就是一顆心！有情與無情就是一顆心。透過分別地去講，色法呀，心法呀，正報與依報呀，地水火風，乃至把這個心講成前五識，第六識，第七識，第八識，第九識以及後面《楞嚴經》講到的五十五位妙菩提路啊等等等等，這些都恆順眾生。你真正明白萬法就是一個念變現的，其他什麼法都不需要再講了，什麼法你都不需要再學了，其他那些講法都是戲論法，都是第二義諦。第一義諦就是一個東西就一個本體！但是戲論法是戲論法，你不能不講，你不講戲論法，別人沒法聽懂你這個第一義諦法！所以難就難在這裡。
【佛告阿難：“汝必嫌此六結不成，願樂一成，復云何得？”】 佛對阿難說：「汝必嫌此六結不成」還是在用那個巾上的六個結 在講，如果你阿難非要認為要把這六個結解開不要了，「願樂一成」才能叫一條華巾的話，這也就是佛在告訴阿難啊，你認為六個結必須要解開才是巾嗎？還是六個結不需要解開本來就是一條巾呢？是不是本來就是一條巾啊？不需解開啊！本來就是巾！「汝必嫌此六結不成，願樂一成，復云何得？」就是講：阿難，如果你認為有這六個結不行，必須要解開，這六個結必須要破掉不要，不要了，然後呢才是一條巾的話，「復云何得？」那麼你怎麼才能成佛呀？是不能成佛的！以一條華巾上的六個結，六個結就對應為我們的六根，對應我們這個肉團身啊！以肉團身帶無量有形有相的萬法。阿難啊，如果你嫌你的肉團身也好，有形有相的山河大地也好，是因為這些有形有相障礙了我們，不破除掉這些有形有相，不行，「願樂一成」如果不破除掉一切的有形有相，這些肉團相啊，山河大地相啊，就不是同一個本體。 「復云何得？」如果你認為，你自己的肉團身 認為眼前的山河大地，樹木花草等等一切有形有相的萬法，是你成佛的障礙的話，那麼你就不能成就。眼前的這些有形有相併不障礙你成佛，並不是讓你破相見性，你把相破掉你不能成就，你不能成佛。眼前的肉團身這個相，眼前的山河大地這個相，你不需要破開；如果你要把它破掉了，你才認為把這個結解掉的話，那叫破相見性了，就不是在相見性了。因為有形有相的當下，就是無形無相啊，還要你破什麼呀？ 六結對應為我們的六根啊，六根就是肉團身，這個肉體就是結；那這條華巾呢？華巾代表性！結就是巾，巾就是結；這叫性相一如！我們不需要解掉結不要 就可以在相見性！
通教禪宗的境界啊，他就是要把這個巾上的結一一解開，他才承認是一條巾。巾是表性啊，結是表相；他非要把這個結解開，這個時候呢他才承認是一條巾了，所以他連佛的三十二相好 也統統破掉，不能要，這個結必須解掉不能要，叫破相見性。
那麼圓教，他是不需要解開的，不需要解，當下就是一條巾，結就是巾，巾就是結，在相就見性。 別教的境界呢他更麻煩，他承認巾是我，也承認這個結是我，但是他非要從巾啊出結，從結呢出巾，所以說更難修，他是有次第性的。 「復云何得？」就是講你把結解開了，得到了一條巾，你得到了什麼東西啊？意思就是說：你何必多此一舉呢？
【阿難言：“此結若存，是非鋒起，於中自生此結非彼，彼結非此。”】 阿難對佛說：「此結若存，是非鋒起」就是說，阿難覺得只要有這個‘結’在呀，就是不妥的，總覺得有結呀，不妥！他總覺得應該要把這個‘結’解開，才能是一條巾，「於中自生此結非彼，彼結非此」阿難現在還認為這個‘結’在這裡呀，總是要解開的呀，他認為‘結’是結，‘巾’是巾，結不解開的話，心不安。這段經文就是針對中下等根基的人所講的法。如果是上根修行人，這裡就不存在解‘結’，他明白‘結’當下就是‘巾’，巾就是結！在‘結’的這個相，就可以見性啊，在相見性！也就是前面《楞嚴經》所講過的「發明便解脫」。上等根基的人在前面講解到「發明便解脫」的時候，就已經可以圓滿了，《楞嚴經》就可以圓滿了。發明便解脫以後，後面就應該什麼東西也沒有了。這是針對上等根基的人！阿難是表中下等根基的修行人，阿難是來表法，所以他還是不能理解，他對這個‘結’呀耿耿於懷，總覺得要把這個結解開才行。他存在著要解‘結’的心態，就是非要把這個‘相’破掉，他認為要破掉這個相，才能夠成就。在這裡要跟大家講一下，阿難是禪宗二祖，摩訶伽葉尊者是禪宗初祖，這兩位尊者才是禪宗真正的祖師。但是後來的修行人不明白，他們不知道這兩位祖師是在明心見性的基礎上修禪宗的，你看阿難在楞嚴法會上他現在已經明白了‘一心三藏’法理，已經開悟了，他是開悟之後再去修禪宗的！而後來的人呢？都為沒有‘明心見性’的情況下，去修禪宗的。所以禪宗的法門才造成了那麼多的修行人不能成就。修的不好的落入了‘斷滅空’，就走不出來了，就廢掉了！舍利弗與目犍連兩位尊者是在佛之前滅度的，這兩位尊者 沒有把一心三藏的法理傳下來。佛後來是囑託了藥王菩薩和金剛藏菩薩來傳《楞嚴經》傳《法華經》，禪宗這兩位祖師是在自己明心見性的基礎上，去修了禪宗，所以呢沒有問題，不會落入斷滅空，是可以成佛的。摩訶伽葉和阿難尊者是禪宗的祖師。達摩祖師這是禪宗的第二十八代傳人，他到中國以後傳給了慧可一個人。慧可呢，起先是修禪宗，後來呢由於他的境界也在提升，他感到了這個法門沒有用，他覺得只入到這個‘空性’當中是不能成就，他已經深深體會到了，所以後來慧可大師他是以《楞伽經》為指導思想的，當時還沒有《楞嚴經》吶，慧可大師是自己悟到的，所以他就從空出有了，不落在這個空性當中，因此慧可大師以後的禪宗，已不是前二十八個人的那種禪宗了，但是由於他是依《楞伽經》為指導的思想，仍然沒有究竟，因為沒有讀到《楞嚴經》啊！禪宗從第五祖開始，是以《金剛經》來引線的！以《金剛經》作為修禪宗的指導經，那個時候《楞嚴經》還沒有到中國來，後來《楞嚴經》傳到了中國，禪宗就以《楞嚴經》為指導思想，可是呢，又沒有幾個人能夠把《楞嚴經》的真實義解釋清楚，沒有幾個人能看懂！因為如果不懂‘一心三藏’的話，這部《楞嚴經》的真實義 你是講不出來的，這是禪宗法門的狀況。再來看淨宗，淨土的祖師是慧遠大師，當年慧遠大師帶領了一百二十三個修行人，在廬山結蓮社，這123個人通通往生，他們是怎麼做到往生的呢？不是就在那一念佛就能往生了，這裡的情況很多人都不知道啊！當年慧遠大師在結社的時候，印度當時來了兩位高僧，一位叫佛陀和一位耶舍。這兩位菩薩見到慧遠大師以後，當時就想把一心三藏的法理傳授給慧遠大師啊，但是由於兩位菩薩不精通漢語沒有辦法，只能打手勢來比劃，這兩位菩薩所演示的這個手勢啊，就是拳頭變現為手掌，手掌變現為拳頭， 只見他們把手握成拳， 加上並不流利的漢語說：“佛”（用拳頭代表“佛”）；舒展成掌，說：“眾生”（用手掌代表的是“眾生”）就這樣連續演示了三遍。又握成拳說：“阿”（用拳頭又代表了“阿”）；舒為掌：“彌陀”（用手掌呢又來代表“彌陀”）；再次握成拳：“阿”；舒為掌：“彌陀”。又一連給大家演示了三遍：拳頭，阿；手掌，彌陀。 慧遠大師微微沉思了一下：拳頭，佛；手掌，眾生。拳頭，阿；手掌，彌陀……，立即頓悟！原來佛和眾生是一不是二啊！原來佛和眾生都是一個東西啊！佛即眾生，眾生即佛！原來阿彌陀佛是這個含義啊！慧遠大師以這個比劃終於明白了兩位菩薩所講的「如來藏一心三藏」法理，就明白了這個「阿彌陀佛」的真實義！在佛陀與耶舍二位菩薩的指導下，這123個修行人通通往生！他們是在先明白了「如來藏一心三藏」法理之後，然後唸佛往生的！但是後來人少有知道，只講他們是念佛往生的。到現在 往生的這個原因是鮮為人知啊，可是後來人宣傳為這123個人啊是念佛號然後往生的，明白了‘一心三藏法理’這件事情他們忽略不提了；造成了後來的修行人，根本就不知道這123個人是怎麼樣全部都往生的。這個原因變成鮮為人知了，他們都是丟下了《法華經》《楞嚴經》，在這裡修，才造成“求道者多如牛毛，得道者鳳毛麟角”的悲劇啊！再往下看【如來今日若總解除，結若不生，則無彼此。】 阿難還在這裡強調解‘結’，看見沒有啊，硬要逼著佛在這兒要告訴我們及與會大眾，這個‘結’怎麼個解法？他還是在這個‘相’上執著。如來今天如果要是能把這個結解掉，「結若不生」如果結被解掉了，沒有這個結的情況下，「則無彼此」才沒有自他的這種對立，阿難認為沒有了這個‘結’才是沒有了自他對立。就是說他固有的習氣，總是認為在明白了法理之後，他非要還要修點什麼，行點什麼？心理才安穩。有這個‘結’在這個‘巾’的上面，他心裡總覺得不妥。這就是中下根人的這種心理狀態，本身‘相’就是‘性’，‘性’就是‘相’，「性相一如」；他非要給分出來只是‘相’，非要想要破掉這個‘相’，才認為沒有對立。這是固有的習氣！也是對「一心三藏」法理，理解得不深造成的！
【尚不名一，六云何成？】 這裡的「一」觀照為那一條華巾。「六云何成」‘六’是指一條華巾上面有六個結。「尚不名一，六云何成？」這裡的‘一’是對‘六’而言，‘一’是對‘多’相對而言，沒有六的話，就沒有一。這一條華巾上面六個結，比喻我們的真心本來面目，一念可以變現為萬法；這六個結呢？是以‘六’代無量的萬法，因為‘一’是對‘六’而言的，是相對來說的，所以呢講萬法為一念變現也是方便說！其實啊一念都沒有，一是對多而言的，在究竟意義上來講，真心本來面目是沒有數量上的概念，也沒有形狀上的概念，這個真心是一個絕待法，你不能講它是‘一’，也不能講它是‘二’，它是離一切相！「尚不名一」既然連‘一’都沒有，「六云何成？」怎麼會有‘六’之說呢？
【佛言：“六解一亡，亦復如是。”】 這是佛緊接著阿難的這種心態，恆順阿難的心態來進一步開示，講「六解一亡，亦復如是」，‘六解一亡’也是這個道理啊，以上面所講的六個結，來比喻我們的六根肉團身，六根就是組成我們這個肉身嘛，以六個結來比喻我們的這個肉身，這六個結解除掉，我們就回到了本來面目！「六解一亡，亦復如是」也就是說六根怎麼樣解法？也是這個道理呀！「六解一亡」怎麼來理解呢？這六個結解開，一當下就亡了，一亡到哪裡去了呢？亡到了本來面目了！注意！這裡講的「亡」是‘示亡非亡’，這裡的‘亡’不是破掉的意思，不是死了沒有了，不是亡掉沒有了！而是指回歸的意思，六個結解開的時候一就亡了，回到了本來面目，我們的真心本來面目沒有一的概念，尚不名一啊！
自古以來，成佛的法華，開悟的楞嚴！不讀《楞嚴》，不知修心迷悟之關鍵；不讀《法華》，不知如來救世之苦心。
諸位吉祥 如意 自在！ 阿彌陀佛！