你說的應該是這四首吧？

《詠良知四首示諸生》

①個個人心有仲尼，自將聞見苦遮迷。

而今指與真頭面，只是良知更莫疑。

②問君何事日憧憧？煩惱場中錯用功。

莫道聖門無口訣，良知兩字是參同。

卻笑從前顛倒見，枝枝葉葉外頭尋。

④無聲無臭獨知時，此是乾坤萬有基，

拋卻自家無盡藏，沿門持缽效貧兒。

都是字面的意思，一看就懂，比較像打油詩！

去年中秋陰復晴，今年中秋陰復陰。

百年好景不多遇，況乃白髮相侵尋。

吾心自有光明月，千古團圓永無缺。

山河大地擁清輝，賞心何必中秋節。

王陽明先生在講學期間，曾經寫過很多吟詠良知的詩。他的詩頗具哲理性和思想性，而可以稱為思想詩，跟朱熹的《性理吟》有點相似。

第一首 個個人心有仲尼，自將聞見苦遮迷。

而今指與真頭面，只是良知更莫疑。

這首詩的意思是，人人都要和孔子一樣具有良知，具有聖人之心。而聖人之心最重要的部分，就要屬良知了。禪宗教誨人們要具備佛性，王陽明所說的良知，也是希望教化人們成為聖人。

但是他又提醒大家說，世界上的人們多數並不從自己的內心去尋找良知，卻陷入在內心之外的大千世界去尋找的迷惘。簡言之，王陽明先生強調指出，我們和聖人一樣，心中具備良知，這份良知一定是自己修煉而非外求的結果。

第二首 問君何事日憧憧？煩惱場中錯用功。

莫道聖門無口訣，良知兩字是參同。

這首詩的意思是，良知才是成為聖人的秘訣，聖學其實和佛教道教那樣也是有自己的口訣，那就是良知。第四句中引出道教進行相關說明。王陽明先生藉此告訴我們，良知就如同道家的參同契中的秘訣一樣，是聖學中的要訣，不可被外界的煩惱閱歷所迷惑，陷入盲目求助天理於心外的迷惘狀態，應當有針對性地直指聖學精髓。

第三首 人人自有定盤針，萬化根源總在心。

卻笑從前顛倒見，枝枝葉葉外頭尋。

這首詩的意思是，良知就藏在我們的心中，就像指南針一樣給我們指明方向。良知就是宋儒所講的天理，萬事萬物皆有一定之規，不可陷入盲目外求的誤區，不要犯了本末倒置的錯誤。

第四首 無聲無臭獨知時，此是乾坤萬有基。

拋卻自家無盡藏，沿門持缽效貧兒。

這首詩的意思是，良知即天理，而天理只可以向心內求，而不可外覓。第一句中的“無聲無臭”是源於“上天之載，無聲無臭”（《詩經·大雅·文王》），《中庸》中也曾引用，說無聲無臭是道德的最高境界，聽不到聲音聞不到氣味，這也是天理的極致境界。

王陽明心學的《致良知》

無善無噁心之本，

有善有惡意之動，

知善知惡是良知，

為善去惡是格物。

這和佛所說的：“無住，緣起，五蘊，起修。”我認為是吻合的。

無善無惡本來無住，

有善有惡性空緣起，

知善知惡明幻五蘊，

為善去惡依性起修。

四首詩詞可能都在閱讀有關王陽明的書籍中讀過，就是思想過於深刻，只有善惡的說辭映像比較深刻。

前輩們的筆錄讓我著實敬佩，還望能深度溝通和學習。

這四首詩的文字其實都比較通俗，比較類似佛門的“偈頌體”。義理雖深卻並不難解，難在真修實悟，無非是“直指人心、見性成佛”。

何為“直指人心”？就是告訴人們，面對萬事萬物，不要強調所謂“客觀”，而是要從自心上入手。

何為“見性成佛”？只要在自己精神世界、自己的生命流動中體悟到了先天“良知”的真實存在（或言“佛性”），那麼你就成佛、成聖了（不是說外在生命表現上立即具備所有聖賢素質，而是說內在條件已經完成，即禪宗所謂“一悟即至佛地”）。舉個例子，比如你在山中搜尋金礦，當你在一塊石頭中真的發現了純金、足夠高的含金量，就可以說你“找到了”。

四首詩文字直解如下：

【第一首】個個人心有仲尼，自將聞見苦遮迷。而今指與真頭面，只是良知更莫疑。

人人心中有個孔聖人（代表先天聖賢屬性），卻被自己後天得來的經驗、知識、觀念、見解苦苦遮蔽而自我迷失。如今指出這個自性聖人的真實面目，就是我所說的“良知”（何為良知？一句話，善惡分辨與省察覺知一體不二的先天本能），不必再疑惑。

【第二首】問君何事日憧憧？煩惱場中錯用功。莫道聖門無口訣，良知兩字是參同。

你們每天為何事奔忙往來？不過是在煩惱、情緒裡面打轉、錯把工夫耽誤了。別說入聖賢之門沒有口訣，“良知”兩字就是秘訣（《參同》是《周易參同契》簡稱，通常被人們認為是修煉道家內丹法的“丹訣”，這裡借指秘訣、口訣）

【第三首】人人自有定盤針，萬化根源總在心。卻笑從前顛倒見，枝枝葉葉外頭尋。

每人都有自己的指南針，世間萬有的根源在於此心。回想以前自己的顛倒知見（顛倒是指與“此心”相對的“外境”。這個當然不是唯物主義，不是把萬有根源歸於外界的所謂“存在”。這是從認知角度看，若離開自心的見聞覺知功能，外境的一切不得而知，其只是一種意識推理上的存在，所以認識論的根源不脫能離知覺、心識），細枝末節地逐個向外尋求（起於對外境“存在”的執著，產生分析、演化為分門別類的諸多認知範疇，離心源越來越遠）。

【第四首】無聲無臭獨知時，此是乾坤萬有基。拋卻自家無盡藏，沿門持缽效貧兒。

若擺脫了對外境的執著（色、聲、香、味、觸等認知物件）的知覺本體（獨“知”，生命的知覺本質作用），這就是天地萬有的根基（人們語境下的天地萬有都是認知結果，所以不能脫離“認識”）。不悟心源之人，就像遺棄了自家本有的無盡寶藏，卻成個託著金碗沿街乞討的貧兒。

千百年來，寫詩作詞之人，不可勝計。但大多都是借景抒情的詩作，很少有人涉及“心學”“人性”“良知”領域，李白、杜甫、白居易都不能及。放眼中國5000年華夏史，有如此造詣的，僅王陽明一人而已。

在談論王陽明“心學”詩作之前，我們先簡單瞭解一下王陽明其人。

王陽明，名守仁，字伯安，因築室於故鄉陽明洞中，得號陽明子，故皆以陽明先生尊稱之。王陽明一生謙謹廉明，不但精通儒家、佛家、道家，而且能夠統軍征戰，同時在書法、詩詞方面造詣也是非常之高。向來被稱為“明第一流人物，立德、立功、立言皆居絕頂”。

萬曆十二年，王陽明被奉祀於孔廟。他在哲學思想理論方面，是心學發展的集大成者。並提出“致良知”“知行合一”“四句教”（無善無噁心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物）等諸多觀點。

明朝時期，王陽明思想流行達150年之久，並形成“陽明學派”。尤其是陽明心學對千古不變的聖賢教義有所突破，對人性探討和教育有重大意義。代表著作有《傳習錄》《大學問》《陽明先生文錄》等。除了著作之外，他還有4首關於“良知”的詩詞，影響頗大。

《詠良知四首》之一

個個人心有仲尼，自將聞見苦遮迷。而今指與真頭面，只是良知更莫疑。

這首詩翻譯成現代漢語是說，人人都要和孔子一樣具有良知，具有聖人之心。而聖人之心最重要的部分，就要屬“良知”了。禪宗教誨人們要具備佛性，王陽明所說的良知，也是希望教化人們成為聖人。

但是他又提醒大家說，世上的人們常常都不會從自己的內心去尋找良知，而是陷入在內心之外的大千世界去尋找的迷惘。簡言之，王陽明先生強調指出，我們和聖人一樣，心中具備良知，這份良知一定是自己修煉而非外求的結果。

《詠良知四首》之二

問君何事日憧憧？煩惱場中錯用功。莫道聖門無口訣，良知兩字是參同。

這首詩的意思是說，良知才是成為聖人的秘訣，孔子等人講究的“聖學”其實和佛教一樣，都是有自己的修行口訣的，而聖學的口訣就是“良知”二字。

王陽明透過這首詩告訴我們，大本大源是道，是至善，而良知是認知道和至善的本能，“良知”其實一直存在在我們心中，常常我們不會注意，有時候還會違揹他。那些錯用功的人就是丟下良知，一味向外界尋求道的判別依據。

《詠良知四首》之三

人人自有定盤針，萬化根源總在心。卻笑從前顛倒見，枝枝葉葉外頭尋。

這首詩的意思是，良知就藏在我們的心中，就像指南針一樣給我們指明方向。良知就是宋儒所講的天理，萬事萬物皆有一定之規，不可陷入盲目外求的誤區。

“萬化根源總在心”告訴人們，時間紛繁萬事萬物都處於變化之中，每一處變化都存在於心。王陽明還自嘲，以前沒有領悟這個道理，卻“枝枝葉葉外頭尋。”結果只能是緣木求魚。

《詠良知四首》之四

無聲無臭獨知時，此是乾坤萬有基。拋卻自家無盡藏，沿門持缽效貧兒。

這首詩寫得非常的形象，“拋卻自家無盡藏，沿門持缽效貧兒”這兩句刻畫了一幅有趣又略帶諷刺意味的畫面：一個乞丐拿著缽挨家挨戶地去要飯，卻不知道原來自己家裡有個無盡寶藏。這個無盡寶藏就在人的心裡，就是“良知”。

“無聲無臭”是源於“上天之載，無聲無臭”（《詩經·大雅·文王》），《中庸》中也曾引用，說無聲無臭是道德的最高境界，聽不到聲音聞不到氣味，這也是天理的極致境界。

王陽明心學智慧博大精深，每一詩作都蘊含著深刻的道理，作者以上所列舉的，只是感悟的極小一部分。

王陽明心學的《致良知》：無善無噁心之本，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。

人心即意識本無善惡之分，意識接觸利益於是有了善惡。以固定的價值觀衡量行為能分辨善惡，能奉行遵守價值觀的判斷是修行。

謝謝邀請！王陽明所作四首詩也是頭回在各位網友回答中看到，其詩前兩首提到“良知”二字，後兩首提到“自有、自家”兩點，其大意就是見性明心，發揚人的愛物之情，應該都出自《孟子》“人之初，性本善”的唯心主義思想，與孔子在《禮記》中的“食色性也，人之大欲存焉”及《荀子》的性本惡不同違背了自然規律，人類從大自然中進化而來遵循“物競天擇，適者生存”的天地自然法則帶有無法抹殺的原始生存本能即“性本惡”為了私利可以不擇手段為所欲為，哪裡有“自有良知”？其詩水平不及太極拳真義:

“無形無象，全身透空，

應物自然，西山懸磬”

更無法與《莊子·逍遙遊》的恢宏氣勢相媲美；

由此可見，王陽明的學識也只是半瓶水晃盪，徒有虛名罷了！