首先看胸襟。

君子坦蕩蕩，小人長慼慼。君子的胸襟寬廣，對人寬容，沒有仇怨。小人的心裡陰暗，時常都想著害人。

再看做人的標準和態度。

君子喻於義，小人喻於利。

君子重情重義，為朋友可以兩肋插刀，可以說處處都為朋友考慮，而小人責把利益放在前面，什麼感情他都會不聞不問，不講義氣，錢財最大。

接下來是舉止言談。

君子和而不同，小人同而不和。

君子談吐真誠，實在大方，能聽取他人的意見或建議，並且能及時改正自身的缺點和不足。小人則是滿嘴大話口是心非背後使壞，挑撥他人情感關係。

看原則。

君子固窮，小人窮斯濫矣。

君子到了走投無路窮困潦倒的地步仍然有自己的底線和原則，而小人則會暴露自己的本性，為了達到目的不擇手段，不惜損害他人利益。

還有很多能說明問題的地方，也請大家都能擦亮雙眼，不要和小人來往。

謝謝邀請，君子和小人差別大了。可以說是正好相反的兩型別，君子做事坦蕩，為人正直 ，光明磊落，小人呢，就是做事表面上或許很好，表面上跟你稱兄道弟，背後壞你，落井下石，所以要交君子躲著小人，與君子可以交朋友，和小人相處時候要保持距離，要說話小心注意，尤其不要得罪小人，

何為君子？何為小人？我覺得這個問題要辯證的看待。

君子坦蕩蕩，小人長慼慼。君子和小人沒有一個明確的界限，只是在大是大非面前，兩種人待人接物、處事做人的方式不同，君子私心小，胸懷天下；小人私心大，以己之利為所有事情的出發點和落腳點。君子謀事，小人謀權。君子看未來，小人看當下。君子兩袖清風，小人貪汙腐化。當然，也有“兩面人”，外表是君子，本質是小人；嘴上是君子，做事真小人；對己是君子，對人是小人。呵呵，這種時代，君子和小人，真是傻傻分不清楚！

在我看來，君子與小人在人格上有天壤之別，但在人性上卻又沒什麼大的不同。為什麼這樣說呢？

從人格上對君子與小人的對比在中國傳統思想文化中很常見，特別是先秦時期的儒家經典之中更是比比皆是。在這些傳世經典之中往往把那些品德高尚、人格不俗的人稱為君子，並總結出他們許多高尚的特點，推崇備至，號召人們將其作為自我修養的榜樣，去不斷學習提高自己。而與之相反的人則稱之為小人，遭到唾棄和批判。

1、君子坦蕩蕩，小人常慼慼。說的是在二者胸襟胸懷上的區別；

2、君子周而不比，小人比而不周。說的是二者在交際交友上的區別；

3、君子喻於義，小人喻於利。說的是二者在道義眼光上的區別；

4、君子成人之美，不成人之惡。小人反是。說的是二者在是非標準上卻區別；

5、君子和而不同，小人同而不合。說的是二者在思想言行上的區別；

6、君子泰而不驕，小人驕而不泰。說的是二者在氣質氣量上的區別；

7、君子上達，小人下達。說的是二者在志向追求上的區別；

8、君子懷德，小人懷土。君子懷刑，小人懷惠。說的是二者在思想認識上的區別；

9、君子求諸己，小人求諸人。說的是二者在人品上的區別；

10、君子固窮，小人窮斯濫矣。說的是二者在逆境選擇上的區別。

從以上這些內容可以看出，君子與小人的人格是相反的。君子高尚，是人們嚮往和學習的榜樣；小人卑微，是人們鄙視和唾罵的物件。

不過在現實生活中，我們往往看不到這麼完美的人，有人能在一兩個方面做到超出常人就已經很高大了。所以，先賢們才在文章典籍中推崇君子之風。但是那些飽讀詩書 明白聖賢之道的人，一旦獲得功名利祿、身居高位後就把聖人之言拋到了腦後，面對權勢、名譽、地位、金錢的做派完全是一副小人德行，還不如一個山野村夫來的高尚一些。之所以會這樣，就是人性在作祟了。

小人之所以被人們稱之為“小人”，主要是在面對利益的時候，他們的表現會出現毫無底線的狀況，引發周圍之人的不恥。但是在他們獲利以後或者自己的經濟條件、個人地位超過周圍人的時候，在一些方面他們又往往會表現出君子之風。這樣的人在歷史上、現實中也不乏其人。比如范雎、張儀之流，既有君子之風，亦有小人做派，關鍵是什麼人從什麼角度去看了。

雖然如此，我們做人還是應該以君子為榜樣，在人性上努力要求並提高自己，即使做不了大徳之君，也不能做一個卑鄙之人。面對那些見利忘義的小人，不如“成人之美”，以彰顯自己的君子之德，豈不是更好。

我是尚武先生，我來回答。

在儒家思想的理想人格中,聖人當然是最高級別的,但是孔子從 未自為聖人,而是以君子自期。君子與小人是一對反義詞,在《論語》中,孔子經常提及君子和小人的區別,其中最為著名的說法是“君子喻於義,小人喻於利”,後來被漢代大儒董仲舒發揮為“正其誼不謀其利,明其道不計其功”。儒家思想體系雖然內部派別眾多,但他們對君子小人之別的見解卻很是一致。

到了朱熹時代,君子小人之別就等於義利之辨。朱和陸九源雖論學不合,但二者在義利之辨的觀點上是確定一致的。朱熹曾請陸九淵到自鹿洞書院講學,陸九淵講的題目就是精子喻於義”,據說效果極好,聽者甚至感動得流淚,陸九淵和朱熹兩人都將此事記載了下來,可見二者在義利之辨問題上所持觀點相同。

儒家重視道德,儒學便是要培養道德醇正的君子。君子原本是貴族的特稱,而孔子賦予了其特別的意義。在《論語》中,君子更多地是指道德高尚的人,他遵循社會道德規範,彬彬有禮,溫良恭儉讓,守中之道。孔子認為,一個人要想成為一個道德君子,他就必須明白“義”的道理。什麼是“義”呢?簡單地說,就是懂得什麼合乎道義。在判定一個行為是否善這一問題上,儒家認為最重要的就是要考量行動者的動機是否合乎道義,而不是考慮行為能帶來什麼實際效果,比如帶來什麼物質利益和好處之類。儒家認為,為了道義的目的,即便犧牲自己的生命也是值得的,這就是孟子說的“捨生取義”。儒家認為,在做某件事時首先考慮效果是功利的,是“小人”所為。

儒家的君子和小人之別,在道德理論上,意味著注重義務優先於注重後果。但是,這並不代表儒家不重視後果,儒家也講“和”,只是這裡的“利”更多地是指群體的利益,面非個人的利益得失。

君子與小人的區別在於。君子是人品好的人，為人光明磊落，心胸坦蕩。胸中能容納百川，為人正直，做事低調，誠實講信用。不欺騙，不撒謊。君子不與人斤斤計較，寬宏大量，事非清淅，黑白分明。人氣和人緣超旺。而小人則是人品壞的人。善於搞陰謀詭計。當面一套，背後一套。陽一套，陰一套。見人說人話，見鬼說鬼話。兩面三刀，陽奉陰為，不講信用，不講誠信。心術不正，一肚子壞水。在同事之親朋好友之間挑撥離間，造遙生事，壞事做盡，到了令人髮指的地步。