《老子》五十六章：知者不言，言者不知。

翻譯成白話文就是；明白的人不說，說的人不明白。再通俗點講就是；聰明的人不隨便說話，隨便說話的人並不聰明。當然那是老子對於政治所說的言論。

個人理解就是知之為知之，不知為不知。結合到現在的生活中來，很多的事物和理解的背後，存在有很多的不確定性。你不能斷定一件事情的真偽前，不要隨便的去發表自己的結論，做個智者。就像當下很流行的每天喝可樂等於慢性自殺、桃子和西瓜一起吃會有劇毒等等。各種各樣的謠言漫天飛，簡直防不勝防。

我們要做的就是把握自己的立場，辨別事情的真相。而不是人云亦云，跟隨潮流一起指鹿為馬。對於事物的發展，我們是無知者，就保持無知者的立場，不該說的不說，避免擴大輿論，引導了更多的無知者。如果你是知情者，那麼你就要站出來，用你的正確的言論來開解更多的無知者。

社會需要智者，我們鼓勵知者能言無不盡，不知者虛心好學。

《老子》五十六章：知者不言，言者不知。

這是老子對道的理解。翻譯過來就是，智慧的領悟了道的人是不會說出道來的，說出道來的人是不知道道的。

為什麼這樣理解呢?因為在開篇第一章就說了，道可道，非常道，名可名，非常名。

翻譯過來就是，道一旦被說出來了，道的定義就固定了，就背離了道的本意，因為道是變化的，比如說，在春天，果樹開花是道，動物蟄伏甦醒是道，但是這個道到了夏天就變了，我們看到的道是千變萬化的，但是內在的驅動是說不清楚但可以被理解的。同樣，一個事物一旦被命名了，就被固定成某個事物了，就違背了名的本來含義了，比如說，春夏秋冬對同一顆樹來說，表現形態應該是不一樣的，那麼應該取不同的名，但是每個名字不同，表達的本質是一樣的，如果取同一個名，那麼不能表達四季的變化。

道的思想出自易經。按照易經的理解，天行健，地勢坤。天地之道在於恆變，變化是道的本來面目，就如同四時之變，天道迴圈變化，地道因循四時而化成萬物，萬物訊息時變而生生不息，因此道不是可以被定義的，萬物不可以被命名，一切都是因為恆變。

所以不是知者不言，而是沒法言說。但是言者不知，是真實的沒有領悟道的原則。

剛接觸《道德經》，對類似“知者不言，言者不知”這樣的話十分不理解。不僅我們不理解，做專門研究的名家也批評這些話是不講條件，把話說絕對了。那就是說，這些話不合情理。到底是古人說話不負責任，還是另有原因？

後來在讀書中逐漸認識到，也許不是古人亂說話，可能是我們理解這些話的方式有問題。我們對各種不夠妥帖的解釋，覺得它們存在幾個弊端，一是作者用自己的意思，替代古書的原意，讓我們對古人產生了誤解；二是作者就字面意思代替內層意義，造成釋義扞格不通；這些問題都與釋讀者不求甚解、應付了事的態度有關，估計釋讀者在拿出來給別人看的時候，連自己都沒有說服。具體到《道德經》的理解，要得到比較確切的釋讀，應該儘可能應用“以經解經”的方法，很多初看不近情理的話，就比較容易得到合乎情理的理解，原來各種批評作者自相矛盾的地方，那些矛盾也就不存在了。我們試著來看看這句話應該如何理解。

看字面，“知者不言，言者不知”，就是智者是不說話的，說話的不是智者。

這好像有點絕對了。老子留下《道德經》難道就不是智者嗎？寫作《道德經》反倒讓老子失去了智者的名聲？不大像。

這句話在《道德經》第五十六章，這一章的意思是統一的，有中心的。並且這一章的思想和整部《道德經》是完全一致和相通的。掌握了整章的中心，按照《道德經》的核心思想檢視這句話，再看“知者不言，言者不知”的意思，就會有不同的認識。

“知者不言，言者不知”後面是“塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。” 這句話說的是不要出風頭、與人爭鋒，而是要和環境協調妥協，混同一色，中心意思是要君子做到“玄同”。“玄同”，就是“同於玄”，“玄同”是“同玄”的倒文。“玄”就是“道”。“塞其兌，閉其門，” 曾經在第五十二章出現過。 “挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，” 在《道德經》第四章出現過。第五十二章、第四章，都是解釋道的性質和形態的。無疑，這裡就是要君子“玄同”並解釋如何算“玄同”。

“玄同”就是“同於道”。

接著說，“故不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。” 這些話，是說不要因為懂得了一些道的智慧和知識，就利用這種智慧和知識要分一分自己和外部的親疏、利害、貴賤，做到不分，自己才是天下最尊貴的。這顯然是對 “和其光，同其塵，是謂玄同”的進一步解釋和告誡。

“玄同”是理解這一章和“知者不言，言者不知”這句話的關鍵。那麼到底何為“知者”？何為“言”和“不言”？是不是不言就是不說話？既然是同於道，就要看同於道本質上是什麼意思，用道的意義來解決這些問題。

《道德經》本身是入世的，它並不主張脫離現世，所以在論述道和德時，都是論述如何遵道而行，而不是消極遁世，毫不作為。賦予了特定的涵義。在面對現實事物時，老子對遵循“道”的原理，有幾條非常重要的介紹：

“我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。”

“是以聖人去甚、去奢、去泰。 ” 甚是過分，奢是過多，泰是過度。 “治人、事天莫若嗇。”說的是同樣的意思，——寧少勿多，以少勝多。

為什麼要這樣？《道德經》解釋，“是以聖人自知不見，自愛不自貴。” “自見者不明，自是者不彰；自恃者無功；自矜者不長。”概括這些話，“道”的性質在於不自大、不自有。

所以“不言”一類的表述中的“不”，意思不是日常我們所說的絕對否定，而是“去甚、去奢、去泰”的“去”，是“嗇”。言是說話，那麼“不言”就是不要說多餘的話、不說過頭的話、不說浮誇不實的話，要少說、慎說、不該說的不說。

老子對此有其它和這個意思一致的告誡： “言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”“多言數窮，不如守中。”“致虛極，守靜篤。”“大音希聲，大象無形。”

“知者不言，”是要“言善信”，“不自見”，汲取“多言數窮”的教訓。“言者不知”，就是多言、不慎言、表現自己，不是瞭解道的智慧和知識的人應該做的。“知者”，是指了解道的知識、掌握道的智慧的君子。《道德經》裡的“知者”，不是泛指一般所謂的有知識的人，“知者”是知“道”的人，《道德經》是不主張過多博學多知的。所謂“慧知出，有大偽。” “以智治國，國之賊，不以智治國國之福。”都可以看做是對知者定義的限定。

所以“知者不言，言者不知。”的意思是，掌握道的智慧和知識的君子，是不會多言、浮誇、刻意表現自己的。那些多言、浮誇、刻意表現自己的人，不可能是掌握道的智慧和知識的人。《道德經》對此另有個概括：“希言自然”，知者是懂得自然的君子，希言就是這裡的“不言”，意思基本上是一樣的。“知者不言，言者不知”，是玄同的表現。

人們對《道德經》裡的“無為”的困惑和爭論，問題就出在對“無”的理解，沒有把對道本身的理解方面，轉移到對人們行為中所要追求的“無”的理解和認識上來。《道德經》對道描述得很清楚，一般讀過全文者都能理解，明白道的屬性是“無”，這個“無”不是什麼也沒有，而是無形無象，不可直接感知，道本身無所不有、無所不在。道的屬性也是“虛”和“靜”，守道而行，與道同行，即玄同，就是“致虛極，守靜篤。”

但是，《道德經》給出的玄同的途徑，不是導向絕對的“虛”和“靜”，絕對的“虛”和“靜”，似乎迴歸了道，但是不合乎“德”，脫離人的實際社會生活，也是違反“道”的“反者道之動”的原理的。實際上玄同的途徑應該是這樣的： “孰能安以久？動之徐生。保此道者不欲盈。” （十五章）

所以，玄同，表現在社會行為上，“無為”不是不做，而是守柔示弱，做事要“動之徐生”、“不欲盈”，從而做到“致虛極，守靜篤。”

道對自己變出來的事物都要收回去，但徐生、不欲盈者，雖然不能超越不死不滅，但可以保持得長久和不速亡。這就是《道德經》的“無為”中的現實主義精神，也是許多讀者忽略或誤解的方面。

“無”是在行為方面對“有為”的“去甚、去奢、去泰、不欲盈”，“不”在這個意義上，和“無”是同樣的意思，“不”和“無”，只是表述方式和修辭上的不同，意義上沒有區別。

《道德經》第八十一章，開頭有三句話的句式和本題“知者不言，言者不知”的句式一樣。當然也同樣是在解釋方面很令人困惑的幾句話：“信言不美，美言不信。知者不博，博者不知。善者不多，多著不善”。如果用我們在前面的解釋結論來解釋這幾句話，就不存在困惑了。這裡的“美”、“博”、“多”都是甚、奢、泰、盈的表現。(這裡的“知”主要是認識、識別的意思。) 比如，“信言不美，美言不信。”，就是指，可靠的話都不是經過過分修飾的，過分修飾的話不大可靠。

一定意義上，玄同是理解和實踐《道德經》的關鍵。那麼玄同就是修道了，日常如何算是修道呢？真正的修道，首先是在現實的事業和生活中，返樸歸真、崇尚樸素，去甚、去奢、去泰，做到慈、儉、嗇，事功要守住“徐生”、“不欲盈”，以至常生久長。那些向內心追求無的境界的修道者，與此保持一致，應該才是遵行“道法自然”的規律。過於急切地追求得道，以至走火入魔，或者只沉迷於自己的內心，不合理地剝離現實慾望，想完全脫離“有”，是不是也屬於“甚、奢、泰、盈”呢？

透過《道德經》研讀，對“知者不言，言者不知”做出合理的解釋，這個過程能夠加深我們對“無為”、“自然”和“玄同”的修道方法的認識和理解。

出自道德經，但很多人的解釋博古論今，卻沒有自己的看法，既然沒你的看法，也不過是復讀機，何必出來說。

這句話在我看來就是：懂了不一定說，說的人往往不懂。

懂了不一定說，因為說了，你也不會懂。

我懂是關於我的經歷與思考，你不是我，有怎麼會有我的經歷與思考，那麼怎麼能懂得我說了什麼？

你想說，也是因為你的經歷與思考，那就與我根本沒有關係，只是關於你自己的。

而回答問題，很多人引經據典，都是別人的話語的羅列，貌似他們懂了，其實他們根本不懂。

懂了，就用自己的語言去描述，每一個都是獨特的認知，沒有人是相同的。

你與古人相同，只能說明你是抄襲古人的言論，而你自己根本不懂。

懂是懂自己的認知，如果逆懂得自己的認知，別人的認知也是別人的事，與你無關。

這段話看似繞口，就是那句話，我懂了，是我的事情，與你說，你也不懂，所以，很多人選擇不說，讓你去想吧。

你只有找到自我，才會懂你自己，你說不說，也只有你懂得你自己，與別人無關。

謝邀，我的理解就是，這也是做人的一種境界，抱撲守拙，表面上裝作不知，什麼都不說出，若無其事的樣子，其實內心裡比誰都清楚，也不是吶於言，而是知道什麼值得該說還是不說，防止禍從口出，往往就是，口是禍之門，舌是斬身刀，閉口深藏舌，安身處處牢，沒有城府的人呢，往往心直口快，愛說，不愛動腦子，閒話也多，可是，說者無心，聽者有意，就容易引起不必要的麻煩

知者不言，言者不知是一個漢語成語，意思是知道萬物變化無窮無常的人，也就知道不能描述其本質，故而不言。 言者不知，能描述出來的道理的人，還是沒有了解大道之變化無窮的本質。

首先，這句話是出自《老子》一書的五十六章的第一句話，我們通俗的理解就是知道的人不說話，說話的人不知道。

這句話的第一個“知”應該讀做“智”音，雖然從理論上來說“知道”與“不知道”也就是“知”與“不知”所對應的應該是“智”與“不智”，但是從這句話的本意上來理解的話，應該就是“知道”與“不知道”的意思。在竹簡本中這句話是這麼說的，“知之者弗言，言之者弗知”，這就對應了我上面的分析。

我們再來看“知之者弗言，言之者弗知”這句話，“知”字後是“之”，所以“知”自然就不能讀作“智”了。而在古漢語之中的“不智”是不能寫作“弗智”的，所以“弗知”中的“知”也是不能讀作“智”的。

“知者不言，言者不知”這句話是對一般德性的論斷，並不指某一種實質性的行為。這句話也可以理解為分辨是一種智慧，但是超越分辨更是一種智慧，因此我們應該知道“不言”的可貴，應該知道老子的玄奧高深之言並非沒有根據的。

鼓聲敲得再響，終究也掩蓋不了中空的本質，真正博學的智者，任憑風浪起,穩坐釣魚臺。水深則流緩，人貴而語遲。智者知道何時該說那時該講，特定的場合或複雜的背景，有些話說了反不如不說。歷史和現實中有很多人用慘痛的代價告訴我們：不看物件，不看場合，說話口無遮攔，最後惹火上身麻煩不斷，甚至蒙受不白之冤，造成一生悔恨。

“知者不言，言者不知。”讓我懂得沉默與否的根本原因在於自己的內心是否清靜平和。一個人修為養性，心懷平常，閒話自然就少。那些自視才高八斗喜歡雜言碎語的人，內心貪、嗔、痴、慢、疑，五心太重。總想找話題顯擺自己，家長裡短，道聽途說，人言亦言，高談闊論。似乎這樣的日子來的快活。其實，這是內心空虛愚昧無知顯露。說者無意，但聽者有心，閒話太多傷情也傷人。

在很多聚會或酒會上，那些妙語連珠、高談闊論，看似學識淵博、風趣幽默的人，是大家關注的焦點與中心。其實他（她）大聲的喧囂是為引起大家的注意來掩蓋內心的空洞虛無。而真正的智者，往往是那些微笑不語，謙和平靜的人。偶爾的隻言片語，卻有著不鳴則已，一鳴驚人的智慧。“境緣無好醜，好醜在人心。”只要心似湖水，就不會被外境所惑，才能做到“不見他人非，只見自己過”而“靜觀其變”。

言為心聲，境由心造。心歸自然，隨遇而安！

本人才疏學淺！沒能真正理解“知者不言，言者不知”的高度境界！只能簡單地從字面上來解！所謂“知者不言，言者不知”，個人理解為：懂的人明白的人不隨便言語，而不懂或一知半解的人卻口若懸河，言之鑿鑿！……謝了！

這句話出自《道德經》,我不再贅述。

直 接來看這句,大家有沒有覺得這句話省略 了什麼?省略了一個字”道”。

為了方便 請允許我暫且把這個字新增上:智者不言 道,言道者不智。現在是不是好理解了 呢?

我就勉強理解理解李耳先生的道是什 麼呢?他怕人們不理解,做了很多說明。 最後說了這麼一句,肯定一點,道不是嘴 裡說的,說也說不完整的。

孔子日:一陰 陽之謂道。你說陰就很難說陽,說了陽就 很難說陰,如果還不清晰,那大家看看太 極圖,就是雙魚圖。道就是有陰,有陽。 陰中有陽,陽中有陰,陰陽不可分。道好 比磁鐵,有兩極但是不能分割,所以怎麼 說,因為種種只能說一部分。

知者不言，知道而不說哪有這句話，這句話本身就值得推敲。言者不知，說的人不知道，還有什麼可信，這句話就也不可信。這句話本身矛盾重重。說這句話本身是知也不知，不知道為何把這句話說出，說出也不知道，誰能信服？那就好別說話，說者即不知。

一個人知道的是有限的，不可能全知。知而不言，知而不說是自私，不說是不知。言者不知，說者知，不知不說。哪怕知道得少，說出即知一些。

知者不言，言者不知。知道不說還不讓別人說，說人家說者不知道。這句話知者不言，言者不知說出來了，知，還是不知。知，不應當有這句話。不知，說出這句幹什麼？一個人一個思想，人家有腦袋，有嘴巴，有思維。憑什麼由別人的思想嘴巴決定。只有遁世在一個人沒有的地方生存。什麼也不說。

知者不言，言者不知。“知"就是智，有智慧人不隨便發言，說出來的就不是智慧。所以後世白居易才提出疑問，既然說出來不智，你老子為什麼要寫五千字的《道德經》發表意見。可見，白居易也是這樣理解的。這與佛家“不可說，不可說，一說就是錯"的意思相似，就是有智慧的人懂得了"道”，明白了天地萬物的規律，對事物的本質明瞭通達之後，知道悟了的人自然瞭解，不必說。不悟的人就是說了也聽不懂，所以就不說。能說出來的，是摻雜了各人自己的意思，就不是真正的“道”。綜合這一章全文，理解為智者不言，低調不顯露，能解決紛爭，和光同塵，淡然無慾。使人不太親近也不太疏遠，不能利益也不能傷害，不能讓你貴也不能讓你賤，是最珍貴的品質。