多彩非遺，美好生活。非遺，是見人見物見生活的“活態傳承、活力再現”。

新時代，如何讓非遺活起來傳下去？首先，得有“非遺讓生活更美好”的新視野，更要有“新時代、新生活、新傳承”的激情和情懷。

眾所周知，非遺不是博物館裡的記憶，而是見人見物見生活的活態傳承。一是，非遺裡有中國精神。非遺所承載的活的中華精神，以獨特創造和大氣審美為表徵，展現著自古以來華人的思想、信仰和價值追求。二是，非遺傳承中的智慧與美，在塑造民族性與展示文化自信上，講述了一個又一個震撼人心的中國故事。

在人們的日常生活中，樸素的中國結、寫意的木板年畫、詼諧的布老虎等等，每一箇中國非遺專案的背後，都有著與“和為貴”、“天人合一”、“盡善盡美”、“政通人和”等主題相關的中國故事與中國表達。作為溝通曆史和未來的“文化超連結”，只有讀懂非遺之美，才能成為傳承文化之根。

讓中國非遺活起來、傳下去，“遺產”才能變成“財產”，“活態”才能迸發“活力”。

一是，非遺要原汁原味，儲存原真性、本真性。二是，非遺不僅是世代傳承，而且是不斷被創造的，是各時代的傳承人群在與歷史、自然和周圍環境的互動中進行的再創造。三是，非遺要保護，但不要凍結。四是不能用凝固的眼光看待非物質文化遺產。

把握好非遺的繼承和創新發展的關係，擴大傳承人群體系，把非遺更好地傳承給子孫後代。

讓非遺活起來傳下去，須讓持有者和從業者增長學識，拓寬眼界，提高技藝，對所持專案的文化內涵有更深的領悟，對自己手藝的價值和潛力有更強的自信，帶動更多的人傳承非遺，起到一個標杆、帶動一片的效果。

其實，非遺僅僅有傳承人群的傳承顯然不夠的，要想方設法採取措施，讓群眾參與欣賞和關注，非遺就奠定了廣泛的社會基礎，

讓非遺活起來傳下去，不僅要對其歷史價值、傳統技藝予以堅守，同時，透過設計創新，把傳統技藝和當下時尚相結合並被大眾喜愛。這樣，既有群眾的需求，更有廣泛的市場，讓非遺真正的傳承發展，能夠活起來傳下去。

非物質文化遺產指被各群體、團體、有時為個人所視為其文化遺產的各種實踐、表演、表現形式、知識體系和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所。

目前，中國進入各級非物質文化遺產代表性專案名錄的非物質文化遺產達10萬項，其中國家級的有1372項，39項非遺入選聯合國教科文組織非物質文化遺產名錄。非遺屬於活態文化，從文化傳播層面來看，非遺傳播主體應該有意識地打破區域限制，跳出自身的狹小空間，加強跨區域傳播，強化非遺資源整合，從而使非遺真正融入社會生活大環境之中。要讓非遺活起來傳下去個人認為應做好以下方面。擴大傳播主體，政府部門組織推廣，民間傳承人自發宣傳，學界、媒體界、商界加入。另一方面，傳播渠道應多元化。傳播渠道不只集中在主流媒體和行業媒體，新媒體、短影片、直播的出現，也給非遺傳播增加了渠道。非遺傳播要進行轉型升級，運用現代數字技術將非遺予以活態呈現，透過多重連線和情景分享為受眾營造身臨其境之感，讓非遺能夠“聽得見”“帶得走”“學得來”，進而成為人們觸手可及的生活方式。這樣也就是讓非遺能活起來。總的來說，也就是一方面要充分運用網際網路共建、共享的特點，積極擴大非遺傳播影響力；另一方面要加快非遺與現代生活的對接，消除公眾對非遺的陌生感。

“非遺”，全稱就是非物質文化遺產。既然是文化遺產，那麼如何讓他活起來傳下去？

首先，應該得到政府的認定、保護與發展。

目前，中國政府對非物質文化遺產的認定保護與發展做的都非常不錯。不僅設定了專門機構，而且還制定了認定和保護的程式、標準和系列，並且還相應配套了一些資金資助和政策鼓勵。政府的認定、保護與發展是“非遺”是否能活起來傳下去的，最基本的要素。

其次，“非遺”大部分都是隱匿在鄉村民間的手工技藝，讓“非遺”回到民間去，而不是博物館的陳列擺設，是它能否活起來傳下去的源泉。

在中國廣袤的鄉村民間，許多非物質文化遺產，都是靠口碑相傳、代代傳授。一些百年老店，百年技藝，幾乎都是祖傳，秘不示外人。所以只有讓非遺，回到民間，才有它生存滋潤的土壤。

第三，走向市場，才是“非遺”活起來傳下去的真正動力。

黎族，是生活在海南島的唯一一個獨特的少數民族，幾千年的生存和發展，積攢了許多非物質文化遺產。海南島第一批非物質文化遺產，幾乎都是黎族的。因此，在打造國際旅遊島的建設中，海南相關部門和企業，將非物質文化遺產轉為旅遊元素，並把它做成景區和專案的實踐和發展的過程中，值得其它地方借鑑和學習。

如，在三亞的天涯海角景區，廣大遊客都可以透過活動，看到很多原生態的黎族非物質文化遺產和崖州民歌，並在文化長廊體驗。

如，黎族的“打柴舞”、“黎錦”、“鼻笛”等“非遺”，早已轉化為旅遊元素，並在景區市場的演出中，得到發展和壯大。

非遺之美，在於傳播與傳承。非遺是一種不可再生的技藝，他是透過上百年或上千年的文化積累。將這種文化，用一種特殊的技藝體現在紙上，用剪刀與刻刀將其做上特殊的符號，我們稱之為文化符號，這種文化符號的技藝代表著祝福，代表人類美好的願望。這種技藝符號的文化，我們透過各種的教學活動對所有對愛好的朋友們做具有活力生動的體驗感，我們將對作品上更加生活化更加接近於我們日常的欣賞美學，美成在久，在於傳播。

“非遺”看起來只是一個概念，實際上它包羅永珍，各個型別非遺的特性都不相同，傳承方式也不一樣。在你的問題的基礎上，我把非遺分為以下幾類：一、需要專門傳承的非遺；二、需要全社會參與傳承的非遺；三、需要特殊保護的非遺。

第一類，需要專門傳承的非遺。這一類以手工藝、戲劇曲藝為代表，特點在於必須師徒傳承，不拜師學藝，很多具體的竅門、關鍵的知識，你就學不會，同時每一門非遺都是一個巨大的知識系統，需要時間和精力系統學習，並且得經過長久的專業訓練，才有可能學有所成。比如古琴、蘇繡、紫砂等，最起碼都需要學個三五年，那麼這類非遺就需要專門傳承。

第二類，需要全社會參與傳承的非遺。這一類以口承遺產、民俗節慶為代表，一則民間傳說、一種方言、一首民間歌曲，都是文化遺產，這類遺產的生命力正在於口耳相傳的過程中會發生變化，會變得更豐富，比如民歌《茉莉花》，全國好多省份有很多版本，梁祝、花木蘭等傳說，在不同地方也有不同的故事，這些非遺如果由專人學習和傳承，或者記錄在書上，就失去了那種紛繁多彩的變化性，反而不利於傳承；再比如春節，也是非遺，如果全國老百姓都不過春節了，只讓個別人學習其中的流程，來傳承，那這也就變成了死的文化，不符合非遺“活態傳承”的要義。這類非遺只能透過大眾共傳承，而不可能設定具體的傳承人。

第三類，需要特殊保護的非遺。當代社會非遺消失的速度很快，一個普通老人的去世，就有可能帶走一種僅有這個老人一人還在傳承的非遺專案，舉一個不太恰當的例子，赫哲族有一種用魚皮製作衣服的技術，但由於生態環境變化，赫哲族人民多已經不從事打魚活動了，沒有了原材料的來源，也就不做魚皮衣了，現在還在傳承這門技藝的人只有少數幾個人，為了防止這幾個人之後再也沒人傳承，就需要錄音錄影、用文字資料記錄。針對瀕危的遺產，需要及時記錄儲存相關資料，這也可以算作是一種專門保護吧。

“今年，中國傳統文化傳承系列（英文版）的《中國非物質文化遺產》就將出版，這套書籍是以英語為寫作語言，而非翻譯作品。”全國政協委員、上海譯文出版社總編輯史領空表示，這套書籍不僅是給外華人看的，也是中國的青少年看的，讓他們透過傳統文化題材中最具代表性、典型性、趣味性的故事來學習英語。

李克強總理作政府工作報告時提出，要豐富人民群眾精神文化生活，加強文物保護利用和非物質文化遺產傳承。大力加強非物質文化遺產傳承和保護工作，傳承發展中華優秀傳統文化，讓優秀“非遺”專案進入學校課堂、課外興趣活動，成為不少在滬全國政協委員關注的焦點。

全國政協委員、九三學社市委專職副主委周鋒此次提案的關注點雖然放在加強文化遺產社會功能體系建設上，但是他對如何讓“非遺”活起來、傳下去也非常關注，“保護、堅守和傳承文化遺產，不能只是一句口號，只有真正落到實處，民族傳統文化才能真正成為全世界炎黃子孫共同的精神家園，而這需要透過相關書籍，吸引更多的青少年加入進來。成為‘非遺’傳承的重要力量。”

“據我所知，由上海和重慶合作‘非遺’課題成果之‘非遺課程設計案例集’的出版工作，目前正在由重慶出版集團進行，今年有望面世。”周鋒委員表示，“中國教育學會委託上海中福會少年宮就‘青少年校外教育機構開展中華傳統文化教育的實踐研究’展開‘十三五’教育科研課題，重慶市少年宮2016年底承接子課題兩年來，共計開辦‘非遺’專案班次40餘個、開展‘非遺’課程教學2000多個課時。這套案例集就是由挖掘整理出來並經教學實踐‘非遺’課程的教學綱要和教案彙編而成。兩地這種合作模式，對於在青少年中推廣‘非遺’具有示範意義。”

非遺的傳承需要全社會共同參與。“我們的中國傳統文化傳承系列（英文版）共分7冊，目前已經出版了《中國成語故事》《中國歷史人物》等，即將出版的還有《中國非物質文化遺產》等，都是由國內資深英文媒體人張慈贇先生撰寫的。這套書籍內容通俗易懂，語言樸實流暢，用詞準確地道。為了更形象地展示人物和情節，我們還特邀插畫師為每一篇文章繪製了插畫，讓青少年讀者對於‘非遺’有全面的瞭解，提高他們對外說明和推介中國文化的能力。”史領空這樣介紹。

在我看來，如果要讓“非遺”活下來。社會群體中，年輕一代是傳承的重要主力。

所以我覺得我們應該要讓年輕一代瞭解“非遺”。

根據聯合國教科文組織的《保護非物質文化遺產公約》定義：非物質文化遺產（intangible cultural heritage）指被各群體、團體、有時為個人所視為其文化遺產的各種實踐、表演、表現形式、知識體系和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所。

非遺是燦爛文化的結晶，它凝聚著我們人類先祖的智慧。

如何活起來呢？我覺得需要創新。

所以，我們需要讓非遺走出去，去與年輕的人們接觸，走進他們的生活。

與年輕人打交道，關鍵在於要讓用他們年輕人所喜歡的新方式。善於利用各大網路平臺，普及非遺文化的知識，拉進和年輕人的距離。越來越多的文化類節目的爆紅，說明了這種方式深受年輕人的喜愛。

我們可以選擇將非遺進行文創設計。緊跟時代潮流，進行互相結合，創新出一些新奇的產品。或是做成影視動漫，講訴著千年的故事。從而進行文化輸出。近年來，各大博物院的文創產品深受年輕人的追捧，對他們來說，這是有趣的，耳目一新的體驗。

其實這樣，還是不夠的。雖然年輕人們喜歡、瞭解非遺，但是諸多非遺面臨著滅亡的境地，只因找不到傳承人。也許你感覺不到什麼，當在中國的每個角落，有些非遺傳承人不敢放手，因為這個技藝就剩自己一個人了。一旦放手，這些老祖宗傳下的手藝就會不復存在。

就拿我的家鄉海南來說，我們民族的黎族織錦也同樣面臨著同樣的問題。在某所黎族同胞佔大多數的民族學校，在一堂課上。有許多黎族的同學，對於黎錦瞭解的少知又少。最可悲的就是，有的同學連自己的民族文化是人類非物質文化遺產都不知道。

手藝背後的落末，折射出的是人們對其的不重視。就00後的孩子們而言，大部分是不會織黎錦的。他們的父母，會的也不多，有的手藝也不精。

我們要讓孩子們接觸這些對他們來說陌生的東西。要讓他們嘗試其中，感受其樂趣。目的是讓孩子們覺得這些東西不是冷冰冰的，而是充滿趣味的。

在這我也想呼籲大眾對於非遺傳承進行關注，

作為政府，應該出一份力，把那些埋藏許久的非遺技藝，重視出現在人們的視野。

更應該引導孩子們，對於非遺傳承的責任和擔當。我們每個人都應該為非遺傳承貢獻自己的力量。鼓勵孩子們勇擔傳承者。

中國文化源遠流長，千年的傳承未曾斷過。非物質文化遺產作為我們中國文化重要的一部分，是不能斷絕的。

同時希望，非遺傳承不斷，越來越活出自己旺盛的生命力。也希望，不會出現傳承斷絕的一天。

非物質文化遺產是一個與民族、國家緊密相聯的概念，它是民族智慧的象徵和民族精神的結晶，保護非物質文化遺產對中國文化發展具有重要的意義。

傳承性是非物質文化遺產的最基本的特徵之一，“非物質性”是人類非物質文化遺產的根本特性，不脫離本民族特殊的生產生活方式是非物質文化遺產的最大特點。

首先對於那些瀕臨消亡的非物質文化遺產，政府應實行搶救性保護，相反，則要實行開發式保護，讓其參與市場競爭，激發生存活力，在工作原則上，堅持政府主導、形成合力、明確職責、講究實效、分步實施。把保護和開發優秀非物質文化遺產，作為發展中國文化產業的重要組成部分。培訓一批非物質文化遺產的接班人，營造全社會重視和保護非物質文化遺產的氛圍，積極推動非物質文化向文化產業發展。

積極開展非物質文化遺產的“活態傳承”。特別是一些需透過口頭相傳的一些遺產專案，要讓他們進入尋常百姓家，需要廣播、新媒體等先進技術引領大家對藝術的喜愛，多走進學校社群、熒屏、劇場等，讓非物質文化遺產鮮活起來，比如中國的非物質文化遺產皮影戲在熒屏上展示，我們更能感受到它的文化魅力。

要進行創新，當然是建立在本真、原生態基礎之上的，大部分的非遺與老百姓息息相關，在時代發展中，不少傳統技藝已不適應時代的發展需要了。少數瀕危的需要政府保護，而絕大部分需要創新發展。這樣才能賦予新的功能和內涵，適應時代發展需要，才能更好的傳承，當然創新要在傳承人群體中進行，一定要在適度原則下進行可持續發展，合理創新。

在當今社會思潮下，可能“非遺”還面臨著這樣或者那樣的問題，但只要全社會共同努力保護和傳承好文化遺產，積極進行創新，真正讓“非遺”走近我們的心裡、走近我們的文化、走近我們的生活，給老百姓帶來更大的福份，進一步彰顯文化自信。

非遺，近年來不斷出現在人們的視野，討論的也越來越多，這是很好的趨勢，但人們對非遺的認知還是太少，首先就是對非遺內容的認知很少，甚至不知道有非遺的存在，其次是人群對非遺認知很少，知道非遺的人群還是少數，在經濟發展的今天，人們更加註重物質回報，較少關注到身邊的非遺。

我見過不少非遺的傳承人，有玉屏簫笛的劉老師，有貴陽香紙溝造紙的羅老師，還是茅臺酒喝石阡木偶戲等等，他們大多年逾七八十，除了特殊的茅臺之外，其他都是民間的手藝人，也是國家級非遺傳承人，每個傳承人對自己手藝的態度都不太相同，玉屏劉老師今年七十多歲，心態就跟個小孩一樣，讀什麼實物都新鮮，早晨騎車鍛鍊，中午回來做做簫笛，因為簫笛是個人都能完成的產品，所以對於傳承也是比較便利，而且現在整個玉屏的年輕隊伍中，絕大多都是劉老師的徒弟，而老一輩的手藝人都是劉老師的老友，雖然對於生活他是好奇的，但透過對劉老師徒弟的採訪，才瞭解他對學生極其嚴厲，而師傅產生矛盾之後，師母就會去調節，這就是非常有意思的。

在石阡的木偶戲，大多都是家傳，所以在經濟時代出現，後輩都出去打工，木偶戲面臨極大的失傳，而傳承人雖然也是憂心忡忡，但也無可奈何，又因為木偶戲的群眾基礎現在已不復存在，傳承起來實在不太容易。

對於土法造紙的工藝，他們整個造紙村現在也只有一兩戶在造了，全村做起了農家樂，有的出去打工，後輩基本沒有去學習的願望，也面臨嚴重失傳問題。

在文化遺產面臨重重困難的時候，傳承人是一個重要的突破點，雖然今年國家做了大量工作，把這些非遺文化做成音檢視文進行儲存，但也是無奈之舉。傳承人只有培養徒弟，慢慢培養新一代群眾基礎，才是可行知道，當然這離不開政府支援，最重要的是群眾的支援和熱愛，讓群眾參與，人們才會去在意！