以佛教的因果律來說，如果自己的業報未盡，即使自殺了，問題看起來好像解決了；可是業還沒有盡，未來還是要受報的。所以，佛在《大寶積經》曾開示：“假使經百劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。”（《大寶積經》卷五十七）也就是說：今世所應該受的業，如果還沒有償還完畢，縱使經過一百個大劫以後，因緣成熟了，還是要受報的。同樣的道理，如果業還沒有報盡，就算自殺了，未來世的因緣成熟，還是要受報的，不會不報。所以說，自殺乃至殺生之事，並不是最好的選擇方案，應該還有更好的方案可以選擇。在戒律上，不論是五戒、十戒、比丘戒、比丘尼戒、菩薩戒等，一向都是反對自殺與殺生的，所以佛教是反對自殺與殺生的。譬如，佛在《大般涅槃經》曾開示：“眾生佛性住五陰中，若壞五陰，名曰殺生；若有殺生，即墮惡趣。”（《大般涅槃經》卷七）佛已經很清楚開示，如果將眾生的五陰身滅掉，就算是殺生。所以，不論是自殺與殺生，都是犯了殺罪，果報不輕，不能不慎。這是因為要得到這個人身真的很難得，所以 佛才會說：“得人身者，如指甲上的泥土一樣那麼稀少。”既然有因緣得此寶貴人身，應該藉此道器修行才對；否則，空得此道器而不修行，豈不是很愚痴嗎？ 又，佛教雖然反對自殺與殺生，可是仍然有一些例外，也就是開緣。這些例外與開緣是要符合某些條件下才能成立的，如果沒有符合這些條件，仍然是犯了殺罪。關於這一點，請電視機前面的菩薩們特別在意，以免自己愚痴犯了殺業而不知，還自以為有大功德呢。 《雜阿含經》卷四十七曾記載，有兩位阿羅漢，名跋迦梨及闡陀，因為身上痛苦極難忍受，想求刀自殺，於自我了斷以後，佛記這兩位阿羅漢入無餘涅槃。從《雜阿含經》開示得知：一者、跋迦梨及闡陀兩位比丘是阿羅漢，而且是定性的阿羅漢，最終是要入無餘涅槃的；二者、因為阿羅漢身上患病，導致身體病痛難以忍受，所以求刀將自己滅掉，而入無餘涅槃。也就是說，必須是定性的阿羅漢身分以及身體疼痛難當，才能自我了斷，才沒有成就殺業。如果自己不是阿羅漢，卻隨便將自己殺了，那是犯殺業的，不要說 佛都不允許，就是連世間人也不會贊成的。又譬如，為了護持正法，不得不與破佛正法的人廝殺，雖然殺了人，非但沒有罪過，反而有大功德。所以，佛在《大般涅槃經》曾開示：過去無量劫以前，有佛出世，號 歡喜增益如來。於 佛般涅槃後的末法當中，有一覺德比丘能宣揚 佛的正法，卻被破戒的比丘執持刀杖想要加害於他。當時有一國王名有德，護衛覺德比丘，與破戒比丘們共相戰鬥，讓破戒比丘無法加害覺德比丘。可是，有德國王與破戒比丘戰鬥，身上中了刀、劍與弓箭而死；死後往生 阿閦佛國，成為 阿閦佛座下聲聞第一弟子。覺德比丘後來命終，往生 阿閦佛國，成為聲聞第二弟子。這告訴大眾，護持正法是有大功德的。所以，釋迦牟尼佛在經中隨後開示：若有正法快要滅盡的時候，應該像有德國王一樣，為正法犧牲生命，非但沒有過失，反而有大功德。 又譬如，彌勒菩薩在《瑜伽師地論》曾開示，如果菩薩看見盜賊為了錢財將要殺死很多人，或者有人慾加害聲聞、緣覺、菩薩等等，菩薩就會思惟：“我如果斷了這些極惡眾生的生命，自己將來墮入地獄；如果我不斷這些極惡眾生的生命，他們就會墮入無間地獄。如果是這樣，我寧願將這些極惡眾生殺了，自己入地獄受苦，也不願這些極惡的眾生入無間地獄受苦。”菩薩思惟之後，將這些極惡眾生殺了。彌勒菩薩最後開示：這樣的菩薩為了眾生的利益著想，因而斷了極惡眾生的生命，於菩薩戒非但沒有任何違背，反而有大功德。 講到這裡，最後作個總結：佛教是不允許自殺與殺生的；如果是定性的阿羅漢，將自己殺了是沒有殺罪的；如果菩薩為了護持佛的正法而殺人，反而有大功德。這樣的看法與世間人的看法不一樣，由於菩薩見解與一般人不同，所以才能成為菩薩。這樣的道理並不是一般人所能知啊！
南無佛法僧
以佛教的因果律來說，如果自己的業報未盡，即使自殺了，問題看起來好像解決了；可是業還沒有盡，未來還是要受報的。所以，佛在《大寶積經》曾開示：“假使經百劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。”（《大寶積經》卷五十七）也就是說：今世所應該受的業，如果還沒有償還完畢，縱使經過一百個大劫以後，因緣成熟了，還是要受報的。同樣的道理，如果業還沒有報盡，就算自殺了，未來世的因緣成熟，還是要受報的，不會不報。所以說，自殺乃至殺生之事，並不是最好的選擇方案，應該還有更好的方案可以選擇。在戒律上，不論是五戒、十戒、比丘戒、比丘尼戒、菩薩戒等，一向都是反對自殺與殺生的，所以佛教是反對自殺與殺生的。譬如，佛在《大般涅槃經》曾開示：“眾生佛性住五陰中，若壞五陰，名曰殺生；若有殺生，即墮惡趣。”（《大般涅槃經》卷七）佛已經很清楚開示，如果將眾生的五陰身滅掉，就算是殺生。所以，不論是自殺與殺生，都是犯了殺罪，果報不輕，不能不慎。這是因為要得到這個人身真的很難得，所以 佛才會說：“得人身者，如指甲上的泥土一樣那麼稀少。”既然有因緣得此寶貴人身，應該藉此道器修行才對；否則，空得此道器而不修行，豈不是很愚痴嗎？ 又，佛教雖然反對自殺與殺生，可是仍然有一些例外，也就是開緣。這些例外與開緣是要符合某些條件下才能成立的，如果沒有符合這些條件，仍然是犯了殺罪。關於這一點，請電視機前面的菩薩們特別在意，以免自己愚痴犯了殺業而不知，還自以為有大功德呢。 《雜阿含經》卷四十七曾記載，有兩位阿羅漢，名跋迦梨及闡陀，因為身上痛苦極難忍受，想求刀自殺，於自我了斷以後，佛記這兩位阿羅漢入無餘涅槃。從《雜阿含經》開示得知：一者、跋迦梨及闡陀兩位比丘是阿羅漢，而且是定性的阿羅漢，最終是要入無餘涅槃的；二者、因為阿羅漢身上患病，導致身體病痛難以忍受，所以求刀將自己滅掉，而入無餘涅槃。也就是說，必須是定性的阿羅漢身分以及身體疼痛難當，才能自我了斷，才沒有成就殺業。如果自己不是阿羅漢，卻隨便將自己殺了，那是犯殺業的，不要說 佛都不允許，就是連世間人也不會贊成的。又譬如，為了護持正法，不得不與破佛正法的人廝殺，雖然殺了人，非但沒有罪過，反而有大功德。所以，佛在《大般涅槃經》曾開示：過去無量劫以前，有佛出世，號 歡喜增益如來。於 佛般涅槃後的末法當中，有一覺德比丘能宣揚 佛的正法，卻被破戒的比丘執持刀杖想要加害於他。當時有一國王名有德，護衛覺德比丘，與破戒比丘們共相戰鬥，讓破戒比丘無法加害覺德比丘。可是，有德國王與破戒比丘戰鬥，身上中了刀、劍與弓箭而死；死後往生 阿閦佛國，成為 阿閦佛座下聲聞第一弟子。覺德比丘後來命終，往生 阿閦佛國，成為聲聞第二弟子。這告訴大眾，護持正法是有大功德的。所以，釋迦牟尼佛在經中隨後開示：若有正法快要滅盡的時候，應該像有德國王一樣，為正法犧牲生命，非但沒有過失，反而有大功德。 又譬如，彌勒菩薩在《瑜伽師地論》曾開示，如果菩薩看見盜賊為了錢財將要殺死很多人，或者有人慾加害聲聞、緣覺、菩薩等等，菩薩就會思惟：“我如果斷了這些極惡眾生的生命，自己將來墮入地獄；如果我不斷這些極惡眾生的生命，他們就會墮入無間地獄。如果是這樣，我寧願將這些極惡眾生殺了，自己入地獄受苦，也不願這些極惡的眾生入無間地獄受苦。”菩薩思惟之後，將這些極惡眾生殺了。彌勒菩薩最後開示：這樣的菩薩為了眾生的利益著想，因而斷了極惡眾生的生命，於菩薩戒非但沒有任何違背，反而有大功德。 講到這裡，最後作個總結：佛教是不允許自殺與殺生的；如果是定性的阿羅漢，將自己殺了是沒有殺罪的；如果菩薩為了護持佛的正法而殺人，反而有大功德。這樣的看法與世間人的看法不一樣，由於菩薩見解與一般人不同，所以才能成為菩薩。這樣的道理並不是一般人所能知啊！
南無佛法僧