道是萬物之源，孔子曾經拜老子為師，學習禮儀，說明儒家的某些思想來源於道家。法家的集大成者，與孔子齊名的聖人韓非子公開宣佈其思想來源於道家。儒家法家等諸子百家只是把道家的不同領域進行了深刻發揮，但實質上都離不開道，這叫萬變不離其宗。拿老子的話說就是，道生一，一生二，二生三，三生萬物。

道家多著呢：天地不仁，以為物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗

上善若水

道生一，一生二，二生三，三生萬物;

人法地，地法天，天法道，道法自然。

儒家講出橫渠四句，正是浸染了道家思想的結果。儒釋道在宋朝實現了深層次融合，甚至激進的研究者直接稱儒家是道家的一條狗。儒家的元聖是制禮的周公，周公正是道家，再往上回溯，周公的祖先公亶父，其道家根源不難看出。隨著歷史的發展，道儒和法儒早已混在一起。再者說，法家也尊道家為元聖。

修身，立命，齊家，治國。這才是儒家四句，但也因此儒家出了不少野心家，道家有原生道和後來的道教之分，儒家也應該要分孔子的原生（儒）之大學之道，在於中庸…後期的儒已經不是原生的儒，孔子之儒，脫胎於周禮（社會架構），如果說道家四句，就是：虛與實，剛與柔，有為與無為，道法自然。

儒家學說和道家學說是兩種載然相反的學說。

因為，儒家講求“入世”，即所謂“學而優則仕”。道家則要求“出世”，即所謂“雞犬之聲相聞，老死不相往來”。

不過，我們的祖先在學術上是非常包容的，故而有“百家爭鳴”之說。

道家學說的創始人老子還是儒家學說的創始於孔子的老師。韓愈的《師說》中講“孔子師郯子，萇弘，師襄，老聃”。

但是，從治國的角度講，自從漢代的董仲舒“罷黜百家，獨尊儒術”之後，道家學說就退出了政治舞臺，成了專門修身的學說了。

橫渠先生是理學家，他傳承於孔孟學說，但又限制了孔孟思想，使得儒家學說更符合統治者的需求，以致後來成為束縛人們思想的枷鎖。

雖然他的這四句話言簡意賅，廣為傳頌，但其主要思想還是從禁錮人們的思想為出發點的。

“治大國若烹小鮮”——少折騰，方是天下之福

老子在《道德經》第六十七章裡說：“我有三寶，持而保之。一曰慈；二曰儉；三曰不敢為天下先。慈故能勇。儉故能廣。不敢為天下先，故能成器長。”

這裡的問題是：憑什麼“慈”就能“勇”？“儉”就能“廣”？“不敢為天下先”，就能“成器長？”

我們面對傳統文化的時候，總是被動地接受，從來不敢質疑它究竟有幾分道理在！

面對上面的疑問，韓非在《韓非子·解老》裡說得比較透徹，頗有說服力。

韓非子說，最能體現“慈”的莫過於母親對於幼子了。人，我們暫且不說，單看動物，母雞為了小雞可以跟老鷹相鬥；母狗未做媽媽之前，溫順之極，一旦生了小狗，便兇猛異常。所以，“慈”能“勇”。

“儉”能“廣”，其實很好理解。我們知道，無論你透過哪種途徑擁有了財富，終不能透過奢侈揮霍而變得更多，而節儉卻能做到。

老子作《道德經》是站在道德的塔尖上看待世間萬物的，類推到一個國家，這個時候，站在塔尖的就應該是國王，是皇帝。若你是國王或皇帝，國庫的銀子要支付的地方太多了，你敢於倡導你的人民崇尚奢侈揮霍之風麼？還別說，歷史上還真有鬥富的朝代，但歷史用鐵的事實印證了它短命的下場，從而反證了“儉”能“廣”。

歷覽前賢國與家，成由勤儉敗由奢。

至於“不敢為天下先”，近世多有譏彈老子“保守退縮”的，並拿“小國寡民”來佐證。其實老子在這裡，講的是萬事皆有自身的發展規律，聖人——道德高尚的人，要儘量遵循萬物發展的規律，這樣，才能成就一番事業。也就是“成器長。

由此對照橫渠四句：“為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平”，句句都是要“為天下先”。

天地有怎麼的“心”，生民要怎樣的“命”，往聖有哪些“絕學”，你又如何開得了“萬世太平”？句句皆是臆語，皆為痴人說夢。所以，當年孔子奔走列國，無一人待見，“惶惶如喪家之犬”，不是沒有道理的。沒想到到了張載的這四句出籠後，天下儒生竟似打了雞血一般，成天掛在嘴上，以為如此，真就“萬世太平”了。

這實際上是一件很值得反思的事。

空談誤國的歷史實在太多，尤以近現代為烈。

“治大國若烹小鮮”——少折騰，方是天下之福。

我覺得道家沒這麼複雜，道就是人生體驗，也可以說是經驗，最終不需要多餘的思考，從而達到順其自然。很簡單的事情為什麼要複雜化，老莊思想就是這麼簡單，如沒生過孩子的女人永遠也體會不到做母親的感受，沒下過基層的領導不會懂一線工人的苦，要舉例子一輩子也舉不完，最終只能依靠人的悟性，悟性又是源於人生體驗，所以足夠的人生體驗可以讓人悟性大增，就是這麼簡單，悟性可以從一個人的言談舉止上看出來。

張載是儒家? 不是吧。。。 孔子就說 古之學者為己，今之學者為人。 真正的孔門特徵是學之為己。。 而張載說的 為天地立心 為生民立命 為往聖繼絕學 為萬世開太平。他就是孔子嘴裡的今之學者。 他沒有真正的為自己而學 一切為了偉大理想，把自己當成犧牲品。這個是神道 而非人道。。和孔門八竿子打不著，哪怕四書五經倒背如流，他張載也化不了。。

儒家有張載的橫渠四句，類似的道家有什麼？

不知道題主問的“類似”是什麼意思。

如果是指類似於這四句的精闢，具有思想指導意義的句子，開啟《道德經》，隨便選一章，一句話，沒有哪一句要比這四句差。

“上善若水”，“道可道，名可名”，“貴以身為天下，若可寄天下”，“天地不仁以萬物為芻狗”，“道常無為而無不為”，“清靜為天下正”，“道生一，一生二……”

隨便一句思想境界都高出太多。

張載作為開創北宋新儒家——理學的北宋五子之一，創造出“氣一元論”，提出“博愛”等儒家新主張，為後世熱血儒生以天下為己任，拋頭顱，守氣節提供了理論基礎。

橫渠四句，正是這種義正言辭的集中代表：

為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平。

新儒學從何而來？其實和道家關係莫大。

周敦頤從玄學上溯道家，就是將老子的“道”變化為儒家的“理”，用天理來指導世間萬物，為新儒學（理學）找到了精神上的參照物，或者說定心骨。

張載則用“太虛”、“氣”對虛無縹緲的“道”進行了分割、實化。他的氣一元論是樸素唯物主義思想，因為他的“氣”是物質，不再是虛無縹緲的“道”。這種理論既為儒學打下虛無底子，又可以以“氣”來指導實際生活。

所謂人間正氣、邪氣入侵，到了關學這裡，就變得可以追求，能夠實現的了。

為什麼橫渠四句大義凜然，天地變色？為什麼後來的儒生個個都慷慨激昂，死而後己？

正氣使然。在以前沒有理論指導，靠教育人心來施仁道，遇到天下大亂之時，經學就崩壞。而有了正氣凜然的理論指導，儒生的熱血行為就脫離了江湖義氣，就變成了人間大愛。

博愛提升為成為階級之愛，家國之愛，鼓勵了一代代文人修身養德，為國捨身。捨身取義甚至成為衡量中國傳統士大夫品德的一把尺子。

如果是想在道家中找到和這四句意思、精神頭差不多的句子來，是不可能的。

道家講究的是“無為”，《道德經》裡每一個字都透著高遠淡泊，即便是講“德”，其目的也是為了近“道”。

而這四句，句句是“有為”，是在道家思想“德”層面千百年之後的異化，勝在新思想、新理論和有來無回的氣勢。

論氣勢，法家的更強啊。

“坦白從寬，抗拒從嚴”是不是更讓人有威懾感呢？

這四句說的是關於人生觀的問題，回答了少數精英認可的人生的目標，可謂志存高遠。可是占人類絕大多數的老百姓的人生就不是人生嗎？就不該有自己的人生目標？我覺得“追求更舒適的世俗生活”就是現實中老百姓的人生目標。偏愛各有不同，有人全身心投入工作，有人遊山玩水樂在其中，生存目標可有共通之處？“美好的生活”本身和“為了美好的生活而努力”應該是兩回事。比如說，生民為自己立命指向“生活本身”和精英為生民立命指向“為眾生民而努力”。我以為“窮則獨善其身，達則兼濟天下”是至理明言，涵蓋了精英和大眾兩方面。

問題是張載除了橫樑四句外還幹成了什麼？口號喊的震天響事情乾的怎麼樣？道家基本上各朝各代開國的頂級謀士都有他們，雖然道家看著高冷的很，但至少在民族危難之時他們從未缺席。