古人嘗謂竹為君，取其高風亮節，始見晉朝王子猷文。後文人高士多愛竹，詠竹溢美之詞，墨竹瘦節蛟蛇，在璀璨的文化長河中俯拾皆是。不僅如此，關於竹的傳說也不鮮有，其中最悽楚動人的，便是娥皇女英血淚撒斑竹的典故了。浪漫多情的文人騷客們不僅給了竹大氣如蛟蛇，幽雅如琅汗、檀欒的別名，連國畫中的墨竹也因竹子“依依似君子”（出自唐劉禹錫《庭竹》）而得了一個墨君的雅號。 王維有“獨坐幽篁裡，彈琴復長嘯”之句，可謂萬千瀟灑；揚州八怪之一的鄭板橋曾詠竹道“千磨萬擊還堅勁，任爾東西南北風”，好竹之情溢於言表。然古今能說出“寧可食無肉，不可居無竹”的，卻只東坡一人，愛竹之痴，可見一斑。蘇東坡好竹，在與他同時代的文人雅士裡，是人盡皆知的。竹伴其一生，是他的歲寒三友；而由愛竹也引出過不少佳話，如他與文同的友誼就是一例。竹溶進過東坡的人生，併成其不可分割的一部分。 蘇東坡（1037－1101），本名蘇軾，字子瞻，北宋文學家、書畫家。也許，有很多人對蘇軾的印象止步於“大江東去，浪淘盡，千古風流人物”的豪放，知道他愛遊名山大川，卻並不瞭解東坡對竹子的偏好。在東坡的生活中，隨處有竹，“門前兩叢竹，雪節貫霜根。交柯亂葉動無數，一一皆可尋其源。”；“官舍有叢竹，結根問因廳。下為人所往，上密不容釘”；“予謫黃洲，寓居定惠院，饒舍皆茂林修竹”。竹儼然東坡生活裡不可缺失的夥伴，也見證了東坡一生的坎坷，無怪乎東坡的詩文中處處有竹的修身纖影。 文人狀物，總關乎情，於是東坡由人生際遇而引發的感嘆，對生活的思考，也就不知不覺折射在竹上。東坡自出仕到病逝常州，其間曾三次被貶謫。他在自輓詩中寫到“問汝平生功業，黃洲惠洲儋洲”，三次人生浮沉，東坡完成了他的人生蛻變，從躊躇滿志要報效朝廷到豁達超然物我兩忘，始終如一的是他的曠達胸襟，剛直秉性。內心的變化必然也導致對物的認識的變化。東坡的竹便從“門前萬竿竹，堂上四庫書”的抱負慢慢轉向了“疏疏簾外竹，瀏瀏竹間雨。窗扉淨無塵，幾硯寒生霧。”的安閒，一直到了“累盡無可言，風來竹自嘯”的淡定，“披衣坐小閣，散發臨修竹”的超然和瀟灑，正是“誰似東坡老，白首已忘機”。觀東坡狀竹之文之變，猶似縱覽東坡人生觀的嬗變。唯一不變的是東坡對竹的喜愛。 東坡常寫竹，不寧唯是，東坡還要畫竹，有《竹石圖》留於後世。他不僅是一代文豪，在繪畫方面也頗有建樹。墨竹之愛，是東坡愛竹的昇華。將自己所鍾愛之竹形諸紙上，必全神貫注，凝神屏息，所得墨寶必是作畫者精神心血凝聚的產物。而從東坡對墨竹的探討，則更可見東坡的藝術追求。 說起東坡與墨竹，還有一人必須一提，這便是蘇軾的摯友文同，字與可。他是宋朝著名的畫家，善畫竹，自稱“湖州竹派”。文與可與蘇軾相識於鳳翔，後因共同愛好墨竹而結為好友。東坡從師於他，自承“湖州竹派”，倆人常討論畫竹。師生感情甚篤。與可死後，東坡因懷念故人曾見竹廢卷而失聲痛哭。於是這段因竹而締結的友誼傳為佳話。 蘇軾並未受過嚴格的書畫方面的訓練，所以他的墨竹並不以形見長，而是因其不俗之氣。連他自己也曾說：“畫不能皆好，醉後畫得，一二十紙中，時有一紙可觀。”對於此，黃庭堅做過切中肯綮的評論，他說：“東坡畫竹多成林棘，是其所短，無一點俗氣，是其所長。”但這並不影響東坡對墨竹的痴迷，和對畫竹的探討。 對於畫竹的理論，最為精闢的見解莫過於“畫竹必先成竹於胸”了。這是東坡畫竹心得的高度概括。東坡戲墨，突出其“神”，“論畫以形似，見與兒童鄰”即是最好的佐證。但這並不意味著就可以不顧形了，“人禽宮室器用皆有常形…山石竹木，水波煙雲，雖無常形，而有常理…常理之不當，則舉廢之矣”（《近因院畫記》），因此若要畫好竹，必先知竹之常形、常理。因此，對“成竹在胸”我們不妨這樣理解，首先胸中當有竹的形，知道竹子的各種形態，這才有畫竹的根本；但要讓畫有“氣”，最重要的，胸中當有君子之心，方能揮灑捲上，使墨竹為墨君。東坡提倡神似，畫以傳神為貴，看重墨竹所傳達出的作者的精神世界。他賞文與可的墨竹時便始終依照著這種審美的方法。也只有他對與可的畫發出了：“有好其德，如好其畫者乎？”的探問。所以與可嘗雲：“世無知我者，唯子瞻一見識吾妙處。”這樣的繪畫理論不僅適用於畫竹，推而廣之，我們甚至可以認為東坡的詩文也遵循這樣的原則，首先讓創作的基本元素爛熟於心，然後才憑藉胸臆中那股豪情，恣意汪洋，正是如此，蘇軾才能跳出宋詞的婉約，開創豪放派，成為一代詞宗。他用與別人相同的常理，灌之以自己的思想，非胸中有大丘壑者焉能為此！ 籍由東坡畫竹之論，可以瞥見這位偉大的文人一生的藝術追求所在。人的美學觀點在各個領域當是相同的。而這樣的觀點影響了一代又一代的國畫發展，使東坡在整個中國美術史上有著舉足輕重的地位，更使得東坡在中國的文學史上留下了濃重豪放的大手筆。對墨竹有如此認識的蘇軾，怨不得要說“今畫者乃節節而為之，葉葉而累之，豈復有竹乎！故畫竹必先得成竹於胸中…”這樣的話，只可惜他本人畫功技差一籌，也只能嘆：“心識其所以然而不能然者，內外不一，心手不相應，不學之過也。”（《文與可畫員當偃竹記》） 居不可無竹，詠竹，畫竹，用竹。東坡好竹如此，何哉？白居易《養竹記》答曰：竹似賢，何哉？竹本固，固以樹德。君子見其本則思善建不拔者。竹性直，直以立身。君子見其性則思中立不倚者。竹心空，空以體道。君子見其心則思應用虛受者。竹節貞，貞以立志。君子見其節則思砥礪名行，夷險一致者。夫如是，故君子人多樹之為庭實焉。 原來如此，東坡寧可不吃肉也要種竹，不僅是因為嗜竹，恐怕更是因為“無肉令人瘦，無竹令人俗”吧。也許正是因為東坡有曠達的胸襟，瀟灑似竹，剛直堅毅，不屈似竹，正人君子，氣節似竹，才會有惺惺相惜之感吧。連想起東坡烏臺屍案時的不屈，泰然，又叫我想到他在《跋與可纖竹》中贊竹“其屈而不撓者，蓋如此雲。”的句子。 劉禹錫有“高人必愛竹”的斷語。東坡亦自承“瘦竹如幽人”。東坡在《墨君堂記》中寫到：“世之能寒燠人者，其氣焰亦未至若雪霜風雨之切於肌膚也，而士鮮不以為欣戚喪其所守。自植物而言之，四時之變亦大矣，而君獨不顧。…風雪凌厲以觀其操，崖石犖确以致其節。得志，遂茂而不驕；不得志，瘁瘠而不辱。群居不倚，獨立不懼。”雖是寫給與可的，同時也是贊竹，而在我看來，由是後幾句，用在東坡身上不也很恰當麼？ 這就是東坡與竹的淵源，東坡好竹，竹不僅融於了東坡的現實人生，更融入東坡的藝術人生。東坡似竹，他的偉大的人格和他在文學、美術方面的成就，使他成為文化長河中的一抹亮色。 來自《宜賓竹業》
古人嘗謂竹為君，取其高風亮節，始見晉朝王子猷文。後文人高士多愛竹，詠竹溢美之詞，墨竹瘦節蛟蛇，在璀璨的文化長河中俯拾皆是。不僅如此，關於竹的傳說也不鮮有，其中最悽楚動人的，便是娥皇女英血淚撒斑竹的典故了。浪漫多情的文人騷客們不僅給了竹大氣如蛟蛇，幽雅如琅汗、檀欒的別名，連國畫中的墨竹也因竹子“依依似君子”（出自唐劉禹錫《庭竹》）而得了一個墨君的雅號。 王維有“獨坐幽篁裡，彈琴復長嘯”之句，可謂萬千瀟灑；揚州八怪之一的鄭板橋曾詠竹道“千磨萬擊還堅勁，任爾東西南北風”，好竹之情溢於言表。然古今能說出“寧可食無肉，不可居無竹”的，卻只東坡一人，愛竹之痴，可見一斑。蘇東坡好竹，在與他同時代的文人雅士裡，是人盡皆知的。竹伴其一生，是他的歲寒三友；而由愛竹也引出過不少佳話，如他與文同的友誼就是一例。竹溶進過東坡的人生，併成其不可分割的一部分。 蘇東坡（1037－1101），本名蘇軾，字子瞻，北宋文學家、書畫家。也許，有很多人對蘇軾的印象止步於“大江東去，浪淘盡，千古風流人物”的豪放，知道他愛遊名山大川，卻並不瞭解東坡對竹子的偏好。在東坡的生活中，隨處有竹，“門前兩叢竹，雪節貫霜根。交柯亂葉動無數，一一皆可尋其源。”；“官舍有叢竹，結根問因廳。下為人所往，上密不容釘”；“予謫黃洲，寓居定惠院，饒舍皆茂林修竹”。竹儼然東坡生活裡不可缺失的夥伴，也見證了東坡一生的坎坷，無怪乎東坡的詩文中處處有竹的修身纖影。 文人狀物，總關乎情，於是東坡由人生際遇而引發的感嘆，對生活的思考，也就不知不覺折射在竹上。東坡自出仕到病逝常州，其間曾三次被貶謫。他在自輓詩中寫到“問汝平生功業，黃洲惠洲儋洲”，三次人生浮沉，東坡完成了他的人生蛻變，從躊躇滿志要報效朝廷到豁達超然物我兩忘，始終如一的是他的曠達胸襟，剛直秉性。內心的變化必然也導致對物的認識的變化。東坡的竹便從“門前萬竿竹，堂上四庫書”的抱負慢慢轉向了“疏疏簾外竹，瀏瀏竹間雨。窗扉淨無塵，幾硯寒生霧。”的安閒，一直到了“累盡無可言，風來竹自嘯”的淡定，“披衣坐小閣，散發臨修竹”的超然和瀟灑，正是“誰似東坡老，白首已忘機”。觀東坡狀竹之文之變，猶似縱覽東坡人生觀的嬗變。唯一不變的是東坡對竹的喜愛。 東坡常寫竹，不寧唯是，東坡還要畫竹，有《竹石圖》留於後世。他不僅是一代文豪，在繪畫方面也頗有建樹。墨竹之愛，是東坡愛竹的昇華。將自己所鍾愛之竹形諸紙上，必全神貫注，凝神屏息，所得墨寶必是作畫者精神心血凝聚的產物。而從東坡對墨竹的探討，則更可見東坡的藝術追求。 說起東坡與墨竹，還有一人必須一提，這便是蘇軾的摯友文同，字與可。他是宋朝著名的畫家，善畫竹，自稱“湖州竹派”。文與可與蘇軾相識於鳳翔，後因共同愛好墨竹而結為好友。東坡從師於他，自承“湖州竹派”，倆人常討論畫竹。師生感情甚篤。與可死後，東坡因懷念故人曾見竹廢卷而失聲痛哭。於是這段因竹而締結的友誼傳為佳話。 蘇軾並未受過嚴格的書畫方面的訓練，所以他的墨竹並不以形見長，而是因其不俗之氣。連他自己也曾說：“畫不能皆好，醉後畫得，一二十紙中，時有一紙可觀。”對於此，黃庭堅做過切中肯綮的評論，他說：“東坡畫竹多成林棘，是其所短，無一點俗氣，是其所長。”但這並不影響東坡對墨竹的痴迷，和對畫竹的探討。 對於畫竹的理論，最為精闢的見解莫過於“畫竹必先成竹於胸”了。這是東坡畫竹心得的高度概括。東坡戲墨，突出其“神”，“論畫以形似，見與兒童鄰”即是最好的佐證。但這並不意味著就可以不顧形了，“人禽宮室器用皆有常形…山石竹木，水波煙雲，雖無常形，而有常理…常理之不當，則舉廢之矣”（《近因院畫記》），因此若要畫好竹，必先知竹之常形、常理。因此，對“成竹在胸”我們不妨這樣理解，首先胸中當有竹的形，知道竹子的各種形態，這才有畫竹的根本；但要讓畫有“氣”，最重要的，胸中當有君子之心，方能揮灑捲上，使墨竹為墨君。東坡提倡神似，畫以傳神為貴，看重墨竹所傳達出的作者的精神世界。他賞文與可的墨竹時便始終依照著這種審美的方法。也只有他對與可的畫發出了：“有好其德，如好其畫者乎？”的探問。所以與可嘗雲：“世無知我者，唯子瞻一見識吾妙處。”這樣的繪畫理論不僅適用於畫竹，推而廣之，我們甚至可以認為東坡的詩文也遵循這樣的原則，首先讓創作的基本元素爛熟於心，然後才憑藉胸臆中那股豪情，恣意汪洋，正是如此，蘇軾才能跳出宋詞的婉約，開創豪放派，成為一代詞宗。他用與別人相同的常理，灌之以自己的思想，非胸中有大丘壑者焉能為此！ 籍由東坡畫竹之論，可以瞥見這位偉大的文人一生的藝術追求所在。人的美學觀點在各個領域當是相同的。而這樣的觀點影響了一代又一代的國畫發展，使東坡在整個中國美術史上有著舉足輕重的地位，更使得東坡在中國的文學史上留下了濃重豪放的大手筆。對墨竹有如此認識的蘇軾，怨不得要說“今畫者乃節節而為之，葉葉而累之，豈復有竹乎！故畫竹必先得成竹於胸中…”這樣的話，只可惜他本人畫功技差一籌，也只能嘆：“心識其所以然而不能然者，內外不一，心手不相應，不學之過也。”（《文與可畫員當偃竹記》） 居不可無竹，詠竹，畫竹，用竹。東坡好竹如此，何哉？白居易《養竹記》答曰：竹似賢，何哉？竹本固，固以樹德。君子見其本則思善建不拔者。竹性直，直以立身。君子見其性則思中立不倚者。竹心空，空以體道。君子見其心則思應用虛受者。竹節貞，貞以立志。君子見其節則思砥礪名行，夷險一致者。夫如是，故君子人多樹之為庭實焉。 原來如此，東坡寧可不吃肉也要種竹，不僅是因為嗜竹，恐怕更是因為“無肉令人瘦，無竹令人俗”吧。也許正是因為東坡有曠達的胸襟，瀟灑似竹，剛直堅毅，不屈似竹，正人君子，氣節似竹，才會有惺惺相惜之感吧。連想起東坡烏臺屍案時的不屈，泰然，又叫我想到他在《跋與可纖竹》中贊竹“其屈而不撓者，蓋如此雲。”的句子。 劉禹錫有“高人必愛竹”的斷語。東坡亦自承“瘦竹如幽人”。東坡在《墨君堂記》中寫到：“世之能寒燠人者，其氣焰亦未至若雪霜風雨之切於肌膚也，而士鮮不以為欣戚喪其所守。自植物而言之，四時之變亦大矣，而君獨不顧。…風雪凌厲以觀其操，崖石犖确以致其節。得志，遂茂而不驕；不得志，瘁瘠而不辱。群居不倚，獨立不懼。”雖是寫給與可的，同時也是贊竹，而在我看來，由是後幾句，用在東坡身上不也很恰當麼？ 這就是東坡與竹的淵源，東坡好竹，竹不僅融於了東坡的現實人生，更融入東坡的藝術人生。東坡似竹，他的偉大的人格和他在文學、美術方面的成就，使他成為文化長河中的一抹亮色。 來自《宜賓竹業》