有宋一代，接繼唐制，故在唐律基礎加以改良以適其政。亦是歷史使然，宋朝抑武重文，貿易繁榮，國力偏弱，周旋於北方豪強之中僅能自保，故希冀於武力震懾四鄰實為空妄，以盟約等法律的形式亦為佐證。對內，儒家力量的空前伸張打破儒釋道的力量平衡，國家行政力量在基層末端幾無影響，地方大族的實際影響力超過行政體系的公權力，故此，中央機構殫精竭慮頒行律法以求規範亦為必然。然而律法齊備對秦、唐這種強國自然是發展推進器，但於宋無涉。綜合而言，儒家過盛是宋國力不張的一個原因之一，文化上其不再承繼盛唐的相容幷包自信灑脫，而是轉為內斂和排外，自信和自卑中交織糾纏。

儒家以德治國，這個只是儒家自已標榜和想做成功的目標！因為這個目標的最大障礙就是皇帝和皇權。因為儒家是奴才皇帝才是主子。所以這即是儒學的悲哀也是皇朝的不幸。至於講法制完備？歷朝歷代都各自吹擂都很完備呀！但宋朝政權的最大特徵是？文人素質修養比較高，文人政治傾向突出(文官政治)他不同於其他朝代就在於此，文官政治並不意味著法制的健全和司法的公平公正。只是宋朝在治理國家時比較傾向性於人性化些的可能多一點，本質上沒有太大區別！(天工開物，夢溪筆談，等等都是那個時期產生的原因就在於此)對政權認可的讀書人(有功名)給預的便利和社會地位比較好些(因為我沒有這方面資料，故只能以其他朝.代對功名取得者的常識推論)但大宋王朝的覆滅原因雖然有他的必然天意！不可忽視的對軍隊問題處理？<敗亡的起因>。長年的輸幣和平<加重賦稅疾苦，造成民疲>官宦利益集團上層維繫與民眾百姓的民疲國力盡失。這也是很多文明消失的可能因素吧！

不是“以德治國"，是“依德管理國家"。“治"國的意思是國病了，需下猛藥。“德"沒有猛藥，不能治國。“德"是養國、補國、護國之意。“依德管理國家"不是不行。問題是管理國家的人，從上到下一定要有德。管理者都無德，還指望百姓們尊理守德，誰傻呀！百姓若真這麼聽話，那不也等於在幫著壞人幹壞事兒嗎。反正是禍害國家，與其讓幾個人禍害而獨享利益，不如全民一起來，利益均沾嗎。謝謝邀請！

以德治國只是一廂情願的想法，根本實現不了！只有在法制完善而且嚴格執行的情況下，人民才能過上秩序井然的生活！

在中國的歷朝歷代。沒有真正的法治。所謂的法制，也是便於統治的。目的是老百姓不要造反。希望他們能夠千秋萬代。

說儒家提倡以德治國者，缺乏法治精神，此論最典型的代表就是石國鵬這個糊塗蛋。

儒家提倡的禮治。何為禮？

且看《禮記》之解——道德規範：“道德仁義，非禮不成”；公俗良序：“教訓正俗，非禮不備”；法律制度：“分爭訟辨，非禮不決”；社會倫理：“君臣父子兄弟，非禮不定”；“師學之道：宦學事師，非禮不親”；政治軍事制度：“班朝治軍，蒞官行法，非禮威嚴不行”；追遠慎終：“禱祠祭祀，供給鬼神，非禮不莊。”

下面，只對道德、政治、法律簡略解析。

一、道德。

儒家道德規範的核心是仁。親親之愛：父母有慈、兒女有孝；丈夫有情、妻子有義；兄長有愛、弟妹有敬。此外，還有與人誠信，見利思義，遵守公序良俗。

二、儒家的政治主張是君君、臣臣。

首先，以君道的標準約束君主。然後，再以臣道的標準約束臣子。就是以禮法限制公共權力。今日謂之憲政。

三、法律。

立法為民，司法獨立，疑罪從無，不罪無辜。

孔子才是人類法治思想的鼻祖。

隋唐宋三朝，是儒家思想占主導地位。明清是法家思想占主導地位。

無論是宋朝，還是唐朝，其法律制度都是以隋文帝創立的《開皇律》為基礎。進行補充和完善。

在隋唐宋三朝。言論自由。經濟文化繁榮。歐美的史學家一致認定，他們與當時的中華文明相比，確實是蠻夷。

隋唐宋三朝不但法治完備、政治清明、民風淳樸。這才是真正的儒家——禮治！

儒家以德治國，法治精神是沒有的，靠的是人治。在法家理論實踐的完備下，再否定法制儒生自己也未必能認可。董仲舒就在法治精神裡鑽了一個眼，就是春秋決獄。就是說法制不變，但法治的時候以春秋大義看動機，動機好的從輕，動機不好的從重。宋代的法制完備，但仍然是以德量刑的。華人幹壞事總有一個優良的目的，也是根據儒家以德治國來改變的，因此還是人治。

比如說岳陽樓記的滕子京，因集體貪汙被查，這人很仗義，把賬給燒了，自己承擔責任，結果被抓，范仲淹等求情。如何求的，歷史沒說太明白，我想一定有一個說的過去，不管真假的理由，被貶岳陽繼續當官。如是法治滕子京肯定被處理，儒家以德治國，主張的親親之德保護了他。宋朝的法制只能停在紙面上，執行的仁義，所以不腐敗是不可能的。沒有人畏懼法律，只要上面有人，就能夠開脫。

理，禮，是靠刑法維護的，不合理禮的行為，要靠刑法處決，，刑法是，理，禮，的保護神，怎麼這麼多好事者。把它分開呢？

“以德治國”，更需要法制來保障呀！

將兩者對立起來，說明是真不懂何為“德”。

德者，指君子(執政者)的無為也。執政者無以自我願望與意志而強加給民眾，從而以民眾利益為中心來維護。這就是“德”。

以德治國，就是指：無為而治(不要人治)。

既然執政者無為而治，就更應該有公平公正沒有區別對待的法律來做保障，而去除上下中的害群之馬。並杜絕治理上的形式主義，官僚主義。

此兩者不是完美統一的嗎？

惜之，從孔子死後，德就被歪曲了，成為了虛偽的掩羞布。尤其南宋朱熹，更是將“德一一無為”歪下成垃圾！

孔子言：慎終追始，民得歸厚——正是德治——無為而治也。

眾所周知，儒家的核心觀點之一是“仁政”，在中國古代封建社會，儒家作為統治思想，在宋代達到一個頂峰。儒家提倡“以德治國”，可為什麼宋代的法制卻也這麼完備呢？

由孔子創立的儒家思想，脫胎自周朝禮樂傳統，以仁、恕、誠、孝為核心價值，著重君子的品德修養，強調仁與禮相輔相成，重視五倫與家族倫理，提倡教化和仁政，抨擊暴政，力圖重建禮樂秩序，移風易俗，保國安民，富於入世理想與人文主義精神。春秋戰國時期，百家爭鳴，甚至一度法家曾為秦帝國的統治思想；直至漢朝大一統，董仲舒提出“罷黜百家，獨尊儒術”,至此奠定了儒學的統治地位。

但與此同時卻也有“外儒內法”的治國理念方針的提出，意即表面上推崇儒家思想，但是實際操作上也依賴法家的思想，既強調倫理勸導，又重視政治事功，往往是儒法結合、儒法互濟。這一指導思想從漢代一直延續到了清朝，成為長時間內國家政權實行的一系列國家政策的內在指導思想。這就可以初步解釋，為何在宋代推崇儒學卻也發展法制，兩種思想的運用不過都是統治者維持統治的手段罷了。

回到宋代的歷史背景下，儒學在此時期也有了新的變化。從內部看，經學的發展瓶頸促使了儒學內部的改革；從外部看，佛教、道教的衝擊以及三教合一的思潮，儒家的正統地位受到打擊，客觀上逼迫儒學革新。與漢代董氏儒學相比，宋明理學所強調的義理重於倫理道德，而非政治哲學。宋明理學家在儒學的倫理道德學說上，提出了一系列非常有邏輯層次的哲學範疇和理論結構。

宋代儒學發展至此，如此重視倫理道德，是否與法制發展完備矛盾呢？答案當然是否定的。細想一下，從漢代開始，表面上儒家取得了正統地位，地位獨尊，但這更是法家的勝利，因為法家的思想已然與儒家思想融合滲透。

換個角度來看看這個問題，在宋代法制建設到底有多必要？專制皇權進一步加強，商品經濟水平顯著提高，租佃關係的飛速發展……政治經濟乃一國之根本，不難理解，這些新情況的出現所帶來的挑戰僅僅依靠於“德”是遠不夠完成的。一定要有強有力的國家力量干預——法制干預，政治經濟才能穩定發展，社會因此才能維持穩定。如果我們去細緻研究，便會發現，宋代法規極度重視經濟立法，亦重視儒家倫理，足以說明宋代既尊崇儒學，又重視法制建設，兩者絕不矛盾。

宋代是一個值得被銘記的時代，在政治、經濟、文化方面取得巨大發展，法制建設也表現出與其政治經濟文化相適應的時代特色。儘管因襲唐朝五代舊制，但也具有無與倫比的時代特徵，在中國封建法制史中具有重要地位與影響，對當今中國法制建設仍具有一定借鑑意義。