【原文】 上六：冥豫，成有渝，無咎。 《象》曰：冥豫在上，何可長也。 【譯文】 上六：末日將至尚且享樂，已成之事也將毀敗。 冥，晚，黑暗，愚昧，昏冥縱樂，這裡指末日。成，成就，指已成之事。渝，改變，即反躬自省，及時悔悟。 人情樂極必昏，故豫終必冥。上六陰處豫極，冥昧而耽於歡樂，故有昏冥縱樂至極之象。惟其位處震極，動而能變，如能反躬自省，及時悔悟，改變作為，則可無咎害。 冥暝，昏迷、幽暗。上六卦終豫極，豫極即喜樂極而至於昏沉狀態，故謂“冥豫”。 上旺無應，與五同去與四成震，故曰“成”，成指震成豫成。然而，其震上二陰同欺四陽，其四即不與上五成震，陰陽分離，陽為有，故曰“成有渝”，渝即變。 此爻臨卦終，上震時成時壞，成震即為豫，不成震即為冥，陰為冥，故謂“冥豫”。因上與四不即不離，不動變故無咎，不為兇。然而因上六當位，因此目前雖“無咎”，久則禍至。 《象辭》說：末日將至尚且享樂，以此居上位，怎能長久。 上六爻居窮極位，上下無路如何能長久。 四陽變由於上五與四逆比，因為逆比則上陰下陽不即不離，不離故成震成豫；不即故震一成即離，離則震無豫壞而有渝。所以象曰“冥豫在上，何可長也”，上五之陰自上來欺下之四陽，怎麼可以使震不壞？震為長，震成即壞、一壞又成，故“何可長”？ 處“動豫”之極，極豫盡樂，故至於“冥豫成”也。過豫不已，何可長乎？故必渝變然後無咎。 “冥豫成，有渝無咎”，是說作為戰爭的敵對雙方，為了需要，由於自己一方已暗暗地豫備就緒，就當改變原來的某種結盟性質或其它條文約束性的東西，這樣將不至發生什麼禍患。這一爻辭，實際上就是後來孫子所說的“兵以詐立”這一含義。這裡僅指戰爭而言，它不牽涉背信棄義的道德問題。 上六陰柔，已達到安樂的極點，樂極生悲，離災禍已經不遠。不過，上卦“震”象徵動，動就有變的可能。雖然沉溺於安樂，已經到達極點，但只要改變心意，能夠悔改，仍然不會有災禍。象傳說：上六昏冥縱樂而居於上位者，乃謂其必須反躬自省，及時悔悟，改變作為，怎可長久如此昏冥不省呢？ 劉沅曰：上六處豫之終，冥豫之事已成，幸震體動而能變，一旦悔悟，盡反其所為，則復於無過矣，故無咎。 胡瑗曰：悅豫過甚，情蕩性冥，何可長乎？言能渝變則無咎也。 王應麟曰：冥豫者，冥於豫而勉其有渝，開遷善之門也：冥升者，冥於升而勉其不息，回進善之機也。 這一爻，強調極樂生悲，應有行動，時時求變，才可以保持長久。這一爻告誡我們不能沉湎於歡樂之中。
【原文】 上六：冥豫，成有渝，無咎。 《象》曰：冥豫在上，何可長也。 【譯文】 上六：末日將至尚且享樂，已成之事也將毀敗。 冥，晚，黑暗，愚昧，昏冥縱樂，這裡指末日。成，成就，指已成之事。渝，改變，即反躬自省，及時悔悟。 人情樂極必昏，故豫終必冥。上六陰處豫極，冥昧而耽於歡樂，故有昏冥縱樂至極之象。惟其位處震極，動而能變，如能反躬自省，及時悔悟，改變作為，則可無咎害。 冥暝，昏迷、幽暗。上六卦終豫極，豫極即喜樂極而至於昏沉狀態，故謂“冥豫”。 上旺無應，與五同去與四成震，故曰“成”，成指震成豫成。然而，其震上二陰同欺四陽，其四即不與上五成震，陰陽分離，陽為有，故曰“成有渝”，渝即變。 此爻臨卦終，上震時成時壞，成震即為豫，不成震即為冥，陰為冥，故謂“冥豫”。因上與四不即不離，不動變故無咎，不為兇。然而因上六當位，因此目前雖“無咎”，久則禍至。 《象辭》說：末日將至尚且享樂，以此居上位，怎能長久。 上六爻居窮極位，上下無路如何能長久。 四陽變由於上五與四逆比，因為逆比則上陰下陽不即不離，不離故成震成豫；不即故震一成即離，離則震無豫壞而有渝。所以象曰“冥豫在上，何可長也”，上五之陰自上來欺下之四陽，怎麼可以使震不壞？震為長，震成即壞、一壞又成，故“何可長”？ 處“動豫”之極，極豫盡樂，故至於“冥豫成”也。過豫不已，何可長乎？故必渝變然後無咎。 “冥豫成，有渝無咎”，是說作為戰爭的敵對雙方，為了需要，由於自己一方已暗暗地豫備就緒，就當改變原來的某種結盟性質或其它條文約束性的東西，這樣將不至發生什麼禍患。這一爻辭，實際上就是後來孫子所說的“兵以詐立”這一含義。這裡僅指戰爭而言，它不牽涉背信棄義的道德問題。 上六陰柔，已達到安樂的極點，樂極生悲，離災禍已經不遠。不過，上卦“震”象徵動，動就有變的可能。雖然沉溺於安樂，已經到達極點，但只要改變心意，能夠悔改，仍然不會有災禍。象傳說：上六昏冥縱樂而居於上位者，乃謂其必須反躬自省，及時悔悟，改變作為，怎可長久如此昏冥不省呢？ 劉沅曰：上六處豫之終，冥豫之事已成，幸震體動而能變，一旦悔悟，盡反其所為，則復於無過矣，故無咎。 胡瑗曰：悅豫過甚，情蕩性冥，何可長乎？言能渝變則無咎也。 王應麟曰：冥豫者，冥於豫而勉其有渝，開遷善之門也：冥升者，冥於升而勉其不息，回進善之機也。 這一爻，強調極樂生悲，應有行動，時時求變，才可以保持長久。這一爻告誡我們不能沉湎於歡樂之中。