翻譯，上天的執行有一定的規律，不會因為聖君堯就存在，也不會因為暴君桀就滅亡了。用正確的治理措施適應大自然的規律，事情就辦得好；用錯誤的治理措施對待大自然的規律，事情就會辦糟。加強農業生產而又節約開支，那麼天不可能使人貧窮；
生活資料充足而又能適應天時變化進行生產活動，那麼天也不可能使人生病；遵循規律而又不出差錯，那麼天也不可能使人遭禍。所以水旱災害不可能使人受飢捱餓，寒暑變化不可能使人生病，自然界反常的現象不可能使人遭難。
荒廢農業生產而用度奢侈，那麼天也不能讓人富有。保養簡略而行動逆時，那麼天也不能讓人保全。違背禮義正道而胡作非為，那麼天也不能讓人吉祥。所以水災旱災還沒來就鬧饑荒了，冷熱還沒迫近就生病了，自然災害還沒產生就有了兇險。
這遇到的天時和太平時期相同，然而災殃災禍卻和治世不一樣，這不可以怨天，事物的規律就是這樣。所以明辨了自然界的規律和人應採取的行動，就可以稱得上聖人了。
不必刻意去做就成功了，不必刻意去求就獲得了，這就叫做“天職”。像這樣子，雖然深奧，“至人”是不會刻意去加以思慮的；雖然偉大，“至人”是不會刻意去加以費力的；雖然精微，“至人”是不會刻意去加以考察的，這就叫做不和天爭奪職分。
天有天時，地有地利，人有人治，這就是說人（能與天地）並立為三。捨棄自身能夠並立為三的部分，而（一味地）期待自己能夠並立為三，那就錯了。
眾多星辰相隨旋轉，太陽月亮交替映照，春夏秋冬輪流降臨,陰陽交感，大化萬物，風和雨廣博地沾施，萬物各自得這些的調和而生長，各自得到這些的滋養而成熟，看不到他在做事情而只看到成果，這就叫做“神”。
大家都知道他成就萬事萬物，卻不知道他無形無跡，這就叫做“天功”。只有聖人是不刻意去求瞭解天的。“天職”建立以後，“天功”已經完成，具備了形體而人的精神就產生了出來，好，惡，喜，怒，哀，樂的情感就蘊藏在裡頭了，這就叫做“天情”。
耳朵，眼睛，鼻子，嘴巴，形態，各有它和外物交感（的功用）而不能互相替代，這就叫做“天官”。心靈處在胸中，來主宰五官（耳，目，鼻，口，形態），這就叫做“天君”。裁擇其它的物類來奉養人類，這就叫做“天養”。
順著人類的需要叫做福，違逆人類的需要叫做禍,這就叫做“天政”。遮暗“天君”，混亂“天官”，廢棄“天養”，違逆“天政”，背反“天情”，以致於喪失“天功”，這就叫做大凶。
聖人清明他的“天君”，調正他的“天官”，周備他的“天養”，順當他的“天政”，涵養他的“天情”，進而來保全他的“天功”。如此，聖人就會知道他所應該做的事情，知道他所不應該做的事情；就能夠在天地間盡職而役使萬事萬物了。
聖人的行動完全合理，他的養生完全順適，他的存在不會傷害到萬物，這叫做知天。所以一個真正大巧的人，存於他有所不為；真正一個大智慧的人，在於他有所不思慮。聖人對於天的關注，僅止於表現出來可以預期的現象；
對於地的關注，僅止於表現出來適合生長的土宜；對於四時的關注，僅止於表現出來可以從事勞動的次序；對於陰陽的關注，僅止於表現出來可以治理的方法和狀況。聖人會任命專家守住天的規律，而自己守住人道。
治或亂，是天造成的嗎 我說：“日，月，星，辰，瑞兆，歷數，是大禹，夏桀所共同面對的。大禹,天下太平，夏桀，天下大亂。（可見）治或亂，不是天造成的。”治或亂，是四時造成的嗎 我說：“農作物在春夏時候紛紛萌芽，茂盛，成長，在秋冬時結谷，蓄積，收藏，這又是大禹，夏桀所共同面對的。
大禹，天下太平，夏桀，天下大亂。（可見）治或亂，不是四時造成的。”治或亂，是地造成的嗎 我說：“萬物有了大地就會生長，萬物沒了大地就會死亡，這又是大禹，夏桀所共同面對的。（可見）治或亂，不是地造成的。”
《詩經》說：“上天創造了高大的歧山，周太王加以開墾，經過他的經營，周文王繼承後，讓百姓過安定的生活。”說的就是這個道理。天不會配合那些厭惡寒冷的人就停止冬天的到來，地也不會配合那些厭惡遼遠的人就改變他的寬廣，君子不會因為小人喧譁不休就停止他的品行修養。
天有著常道，地有著常數，君子有著常規，君子強調常規，而小人（完全）只計較功利。《詩經》說：“實踐禮義而沒有差錯，何必害怕別人的閒言閒語呢 ”說的就是這個道理。楚王后面護從的車馬有千乘之多,並不是他有多聰明；
君子吃吃豆子，喝喝清水，並不是他有多笨，這都是偶然造成的。至於志意修美高潔，德性深厚篤實，生於當代而有志於古道，那是（完全）操之在我的啊！所以君子會急於（認真做）那些操之在我的事情，而不貪慕那些屬於天的事情；
小人會放棄那些屬於操之在我的事情，而（一味地）貪慕那屬於天的事情。君子會急於（認真做）那些操之在我的事情，而不貪慕那些屬於天的事情，所以每天都在進步；小人放棄那些操之在我的事情，而（一味地）貪慕那些屬於天的事情，所以每天都在退步。
所以君子之所以每天都在進步，和小人之所以每天都在退步，是一樣的道理。君子和小人之所以相差得如此懸殊，原因就在這裡。隕星墜落，林木怪嗚，華人都十分恐懼。問：“這是怎麼回事呢 ”我說：“這沒有什麼。
這不過是天地的變動，陰陽的變化，事物少出現的現象罷了！覺得奇怪，可以；感到畏懼，那就不對了。太陽，月亮有虧蝕的現象，風雨有不合時的情況，怪星偶然出現，這是沒有那個世代不曾出現過的啊！在上位者賢明而政治清平，那麼即使是同時興起，也沒什麼傷害；
在上位者昏暗而政治險酷，那麼即使沒有一項出現，也沒有什麼助益。星辰墜落，林木怪嗚，是天地變動,陰陽變化，事物少出現的現象罷了。覺得奇怪，可以；感到畏懼，那就不對了。”已經發生的事物裡頭，只有人祆是最最可怕的了。
草率地耕種會傷害農作物，草率地耘草會失去收成，政治險酷會失去民心，田地荒蕪，農稼枯萎，糧價昂貴，百姓捱餓，道路上有活活餓死的人，這就叫做“人祆”。政令不清不明，舉動措施不合時宜，農事不好好治理，百姓服勞役不按季節來，以致於牛馬雜交，六畜反常，這就叫做“人祆”。
禮義不好好修治，內外沒有分別，男女淫亂，父子互相猜疑，上下乖違背離，外寇內難同時產生，這就叫做“人祆”。人祆是由於混亂而產生出來的，以上三種人祆交錯出現的話，國家就不得安寧了。這個說法非常淺近，它的災害卻非常慘重，可以覺得奇怪，也應該感到畏懼。
古書上說：“萬物的怪異現象，經典裡頭是不詳細說明的。”沒有用處的論辯，不急需的考察,都該拋棄掉而不加治理。至於君臣間的大義，父子間的親情，夫婦間的分別，那就應該天天鑽研探討而不放棄。
祭禱祈雨而下了雨，為什麼呢 我說：“這沒什麼啊！就好像不祭禱祈雨而下了雨一樣。日蝕，月蝕而去救日月，天干旱而祭禱祈雨，卜筮一番然後決定大事情，並不是真的認為祈求就可能得到，而（只是）做為政治的文飾（安慰安慰百姓罷了）。”
所以在上位者認為是政治的文飾，而百姓卻認為是天上神靈的表現。認為是政治上的文飾就會吉祥，認為是天上神靈的表現就會兇險。”在天裡頭，沒有比日，月更明亮的了；在地裡頭，沒有比水，火更明亮的了；在萬物裡頭，沒有比珠，玉更明亮的了；
在人裡頭，沒有比禮，義更明亮的了。所以日，月不高懸的話，那麼光輝就不夠強烈；水火不累積起來的話，那麼火光，潤澤就不夠廣泛；珠玉不在外面閃爍的話，那麼王公大人就不認為是寶貝了；禮義不施行在國內的話，那麼功名就不能顯耀。
所以人的生命來自於天，國家的生命來自於禮義。在上位者崇尚禮義，尊敬賢人就能稱王天下，重視法令，愛護百姓就可以稱霸天下；在上者貪好私利，充滿詐偽而國家危險，只會權謀傾軋,幽狠兇險而國家將會滅亡。
與其（一味地）推崇天而思慕他，怎麼比得上將天當作物質而加以控制呢。與其（一味地）順從天而歌頌它，怎麼比得上掌握它的規律而利用它呢。與其（一味地）盼望天時的調順而靜待豐收，怎麼比得上配合時令的變化而使用它呢。
與其（一味地）聽任物類的自然生長而望其增多，怎麼比得上發揮人類的智慧，來助它繁殖呢。與其（一味地）空想著天然的物資成為有用之物，怎麼比得上開發物資而不讓它埋沒呢。與其（一味地）希望瞭解萬物是怎樣產生，怎麼比得上幫助萬物，使它茁長呢 所以放棄人為的努力，而寄望於天，那就違反了萬物的原理。
擴充套件資料：
《天論》節選自《荀子·天論》，有刪節。荀子（約公元前313－前230），名況，當時人尊稱他為荀卿。戰國末期思想家、教育家。《荀子》主要為荀子所著，共三十二篇，是儒家學說的代表作。
荀子認為“第一，天是自然之物。自然發展變化有它的客觀規律性，不能隨人的主觀意志而改變。第二，天道只是自然現象，而不是神在主宰，並且與人事無關。第三，人應當認識自然，利用自然，而不應當依賴自然，更不能迷信天命。
荀子不僅把自然界按照它本來的面目來理解，而且提出了“制天命而用之”的光輝思想。這是荀子在唯物主義發展史上的一個重要貢獻。
文章首句提綱挈領，表明觀點，即“天行有常，不為堯存，不為桀亡”，而後以此言立之，“天有其時，地有其財，人有其治”，毋應越俎代庖。後又語人：物畜而制之，制天命而用之，應時而使之，騁能而化之，理物而勿失之，願於有物之所以成。
天地萬物，各司其職。人之思治，各常其道，人道未易，國泰民安，人之思行，知制天命，天命之知，其行曲治，其養曲適，其生不傷，天命之制，則在乎人焉。
《天論》語言富於文采和氣勢。比如第一段中“強本而節用……妖怪不能使之兇”和“本荒而用侈……妖怪未至而兇”這兩節文字意思相反，字句工整相對，從整體上看，運用了對比兼排比的修辭手法，而這兩節文字分別又是由兩組排比句構成，文字的工整嚴密令人嘆。
翻譯，上天的執行有一定的規律，不會因為聖君堯就存在，也不會因為暴君桀就滅亡了。用正確的治理措施適應大自然的規律，事情就辦得好；用錯誤的治理措施對待大自然的規律，事情就會辦糟。加強農業生產而又節約開支，那麼天不可能使人貧窮；
生活資料充足而又能適應天時變化進行生產活動，那麼天也不可能使人生病；遵循規律而又不出差錯，那麼天也不可能使人遭禍。所以水旱災害不可能使人受飢捱餓，寒暑變化不可能使人生病，自然界反常的現象不可能使人遭難。
荒廢農業生產而用度奢侈，那麼天也不能讓人富有。保養簡略而行動逆時，那麼天也不能讓人保全。違背禮義正道而胡作非為，那麼天也不能讓人吉祥。所以水災旱災還沒來就鬧饑荒了，冷熱還沒迫近就生病了，自然災害還沒產生就有了兇險。
這遇到的天時和太平時期相同，然而災殃災禍卻和治世不一樣，這不可以怨天，事物的規律就是這樣。所以明辨了自然界的規律和人應採取的行動，就可以稱得上聖人了。
不必刻意去做就成功了，不必刻意去求就獲得了，這就叫做“天職”。像這樣子，雖然深奧，“至人”是不會刻意去加以思慮的；雖然偉大，“至人”是不會刻意去加以費力的；雖然精微，“至人”是不會刻意去加以考察的，這就叫做不和天爭奪職分。
天有天時，地有地利，人有人治，這就是說人（能與天地）並立為三。捨棄自身能夠並立為三的部分，而（一味地）期待自己能夠並立為三，那就錯了。
眾多星辰相隨旋轉，太陽月亮交替映照，春夏秋冬輪流降臨,陰陽交感，大化萬物，風和雨廣博地沾施，萬物各自得這些的調和而生長，各自得到這些的滋養而成熟，看不到他在做事情而只看到成果，這就叫做“神”。
大家都知道他成就萬事萬物，卻不知道他無形無跡，這就叫做“天功”。只有聖人是不刻意去求瞭解天的。“天職”建立以後，“天功”已經完成，具備了形體而人的精神就產生了出來，好，惡，喜，怒，哀，樂的情感就蘊藏在裡頭了，這就叫做“天情”。
耳朵，眼睛，鼻子，嘴巴，形態，各有它和外物交感（的功用）而不能互相替代，這就叫做“天官”。心靈處在胸中，來主宰五官（耳，目，鼻，口，形態），這就叫做“天君”。裁擇其它的物類來奉養人類，這就叫做“天養”。
順著人類的需要叫做福，違逆人類的需要叫做禍,這就叫做“天政”。遮暗“天君”，混亂“天官”，廢棄“天養”，違逆“天政”，背反“天情”，以致於喪失“天功”，這就叫做大凶。
聖人清明他的“天君”，調正他的“天官”，周備他的“天養”，順當他的“天政”，涵養他的“天情”，進而來保全他的“天功”。如此，聖人就會知道他所應該做的事情，知道他所不應該做的事情；就能夠在天地間盡職而役使萬事萬物了。
聖人的行動完全合理，他的養生完全順適，他的存在不會傷害到萬物，這叫做知天。所以一個真正大巧的人，存於他有所不為；真正一個大智慧的人，在於他有所不思慮。聖人對於天的關注，僅止於表現出來可以預期的現象；
對於地的關注，僅止於表現出來適合生長的土宜；對於四時的關注，僅止於表現出來可以從事勞動的次序；對於陰陽的關注，僅止於表現出來可以治理的方法和狀況。聖人會任命專家守住天的規律，而自己守住人道。
治或亂，是天造成的嗎 我說：“日，月，星，辰，瑞兆，歷數，是大禹，夏桀所共同面對的。大禹,天下太平，夏桀，天下大亂。（可見）治或亂，不是天造成的。”治或亂，是四時造成的嗎 我說：“農作物在春夏時候紛紛萌芽，茂盛，成長，在秋冬時結谷，蓄積，收藏，這又是大禹，夏桀所共同面對的。
大禹，天下太平，夏桀，天下大亂。（可見）治或亂，不是四時造成的。”治或亂，是地造成的嗎 我說：“萬物有了大地就會生長，萬物沒了大地就會死亡，這又是大禹，夏桀所共同面對的。（可見）治或亂，不是地造成的。”
《詩經》說：“上天創造了高大的歧山，周太王加以開墾，經過他的經營，周文王繼承後，讓百姓過安定的生活。”說的就是這個道理。天不會配合那些厭惡寒冷的人就停止冬天的到來，地也不會配合那些厭惡遼遠的人就改變他的寬廣，君子不會因為小人喧譁不休就停止他的品行修養。
天有著常道，地有著常數，君子有著常規，君子強調常規，而小人（完全）只計較功利。《詩經》說：“實踐禮義而沒有差錯，何必害怕別人的閒言閒語呢 ”說的就是這個道理。楚王后面護從的車馬有千乘之多,並不是他有多聰明；
君子吃吃豆子，喝喝清水，並不是他有多笨，這都是偶然造成的。至於志意修美高潔，德性深厚篤實，生於當代而有志於古道，那是（完全）操之在我的啊！所以君子會急於（認真做）那些操之在我的事情，而不貪慕那些屬於天的事情；
小人會放棄那些屬於操之在我的事情，而（一味地）貪慕那屬於天的事情。君子會急於（認真做）那些操之在我的事情，而不貪慕那些屬於天的事情，所以每天都在進步；小人放棄那些操之在我的事情，而（一味地）貪慕那些屬於天的事情，所以每天都在退步。
所以君子之所以每天都在進步，和小人之所以每天都在退步，是一樣的道理。君子和小人之所以相差得如此懸殊，原因就在這裡。隕星墜落，林木怪嗚，華人都十分恐懼。問：“這是怎麼回事呢 ”我說：“這沒有什麼。
這不過是天地的變動，陰陽的變化，事物少出現的現象罷了！覺得奇怪，可以；感到畏懼，那就不對了。太陽，月亮有虧蝕的現象，風雨有不合時的情況，怪星偶然出現，這是沒有那個世代不曾出現過的啊！在上位者賢明而政治清平，那麼即使是同時興起，也沒什麼傷害；
在上位者昏暗而政治險酷，那麼即使沒有一項出現，也沒有什麼助益。星辰墜落，林木怪嗚，是天地變動,陰陽變化，事物少出現的現象罷了。覺得奇怪，可以；感到畏懼，那就不對了。”已經發生的事物裡頭，只有人祆是最最可怕的了。
草率地耕種會傷害農作物，草率地耘草會失去收成，政治險酷會失去民心，田地荒蕪，農稼枯萎，糧價昂貴，百姓捱餓，道路上有活活餓死的人，這就叫做“人祆”。政令不清不明，舉動措施不合時宜，農事不好好治理，百姓服勞役不按季節來，以致於牛馬雜交，六畜反常，這就叫做“人祆”。
禮義不好好修治，內外沒有分別，男女淫亂，父子互相猜疑，上下乖違背離，外寇內難同時產生，這就叫做“人祆”。人祆是由於混亂而產生出來的，以上三種人祆交錯出現的話，國家就不得安寧了。這個說法非常淺近，它的災害卻非常慘重，可以覺得奇怪，也應該感到畏懼。
古書上說：“萬物的怪異現象，經典裡頭是不詳細說明的。”沒有用處的論辯，不急需的考察,都該拋棄掉而不加治理。至於君臣間的大義，父子間的親情，夫婦間的分別，那就應該天天鑽研探討而不放棄。
祭禱祈雨而下了雨，為什麼呢 我說：“這沒什麼啊！就好像不祭禱祈雨而下了雨一樣。日蝕，月蝕而去救日月，天干旱而祭禱祈雨，卜筮一番然後決定大事情，並不是真的認為祈求就可能得到，而（只是）做為政治的文飾（安慰安慰百姓罷了）。”
所以在上位者認為是政治的文飾，而百姓卻認為是天上神靈的表現。認為是政治上的文飾就會吉祥，認為是天上神靈的表現就會兇險。”在天裡頭，沒有比日，月更明亮的了；在地裡頭，沒有比水，火更明亮的了；在萬物裡頭，沒有比珠，玉更明亮的了；
在人裡頭，沒有比禮，義更明亮的了。所以日，月不高懸的話，那麼光輝就不夠強烈；水火不累積起來的話，那麼火光，潤澤就不夠廣泛；珠玉不在外面閃爍的話，那麼王公大人就不認為是寶貝了；禮義不施行在國內的話，那麼功名就不能顯耀。
所以人的生命來自於天，國家的生命來自於禮義。在上位者崇尚禮義，尊敬賢人就能稱王天下，重視法令，愛護百姓就可以稱霸天下；在上者貪好私利，充滿詐偽而國家危險，只會權謀傾軋,幽狠兇險而國家將會滅亡。
與其（一味地）推崇天而思慕他，怎麼比得上將天當作物質而加以控制呢。與其（一味地）順從天而歌頌它，怎麼比得上掌握它的規律而利用它呢。與其（一味地）盼望天時的調順而靜待豐收，怎麼比得上配合時令的變化而使用它呢。
與其（一味地）聽任物類的自然生長而望其增多，怎麼比得上發揮人類的智慧，來助它繁殖呢。與其（一味地）空想著天然的物資成為有用之物，怎麼比得上開發物資而不讓它埋沒呢。與其（一味地）希望瞭解萬物是怎樣產生，怎麼比得上幫助萬物，使它茁長呢 所以放棄人為的努力，而寄望於天，那就違反了萬物的原理。
擴充套件資料：
《天論》節選自《荀子·天論》，有刪節。荀子（約公元前313－前230），名況，當時人尊稱他為荀卿。戰國末期思想家、教育家。《荀子》主要為荀子所著，共三十二篇，是儒家學說的代表作。
荀子認為“第一，天是自然之物。自然發展變化有它的客觀規律性，不能隨人的主觀意志而改變。第二，天道只是自然現象，而不是神在主宰，並且與人事無關。第三，人應當認識自然，利用自然，而不應當依賴自然，更不能迷信天命。
荀子不僅把自然界按照它本來的面目來理解，而且提出了“制天命而用之”的光輝思想。這是荀子在唯物主義發展史上的一個重要貢獻。
文章首句提綱挈領，表明觀點，即“天行有常，不為堯存，不為桀亡”，而後以此言立之，“天有其時，地有其財，人有其治”，毋應越俎代庖。後又語人：物畜而制之，制天命而用之，應時而使之，騁能而化之，理物而勿失之，願於有物之所以成。
天地萬物，各司其職。人之思治，各常其道，人道未易，國泰民安，人之思行，知制天命，天命之知，其行曲治，其養曲適，其生不傷，天命之制，則在乎人焉。
《天論》語言富於文采和氣勢。比如第一段中“強本而節用……妖怪不能使之兇”和“本荒而用侈……妖怪未至而兇”這兩節文字意思相反，字句工整相對，從整體上看，運用了對比兼排比的修辭手法，而這兩節文字分別又是由兩組排比句構成，文字的工整嚴密令人嘆。