原文：天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。
喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。
仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸，君子之中庸也，君子而時中；小人之中庸也，小人而無忌憚也。”
子曰：“中庸其至矣乎！民鮮能久矣！”
子曰：“道之不行也，我知之矣：知者過之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：賢者過之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也。”
子曰：“道其不行矣夫！”
子曰：“舜其大知也與！舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中於民，其斯以為舜乎！”
子曰：“人皆曰予知，驅而納諸罟擭陷阱之中，而莫之知闢也。人皆曰予知，擇乎中庸，而不能期月守也。”
子曰：“回之為人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺弗失之矣。”
子曰：“天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”
子路問強，子曰：“南方之強與？北方之強與？抑而強與？寬柔以教，不報無道，南方之強也，君子居之。衽金革，死而不厭，北方之強也，而強者居之。故君子和而不流，強哉矯！中立而不倚，強哉矯！國有道，不變塞焉，強哉矯！國無道，至死不變，強哉矯！”
子曰：“素隱行怪，後世有述焉，吾弗為之矣。君子遵道而行，半塗而廢，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世不見知而不悔，唯聖者能之。”
君子之道，費而隱。夫婦之愚，可以與知焉，及其至也，雖聖人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉；及其至也，雖聖人亦有所不能焉。天地之大也，人猶有所憾。
故君子語大，天下莫能載焉；語小，天下莫能破焉。《詩》雲：“鳶飛戾天，魚躍於淵。”言其上下察也。君子之道，造端乎夫婦，及其至也，察乎天地。
白話釋義：天所賦予人的東西就是性，遵循天性就是道，遵循道來修養自身就是教。道是片刻不能離開的，可離開的就不是道。因此，君子在無人看見的地方也要小心謹慎，在無人聽得到的地方也要恐懼敬畏。
隱蔽時也會被人發現，細微處也會昭著，因此君子在獨處時要慎重。喜怒哀樂的情緒沒有表露出來，這叫做中。表露出來但合幹法度，這叫做和。中是天下最為根本的，和是天下共同遵循的法度。達到了中和，天地便各歸其位，萬物便生長髮育了。
孔子說：“君子的言行符合中庸，小人的言行卻違反中庸。君子的言行符合中庸，因為君子的言行時刻都不偏不倚。小人的言行違反中庸，因為小人的言行無所顧忌、無所畏懼。”
孔子說：“中庸是最高的境界，人們很少能夠長期實行它。”
孔子說：“中庸之道不能被實行，我是知曉的啊：有智慧的人做得太過分，愚昧的人達不到它。中庸之道不能被髮揚，我是知曉的啊：賢明的人做得太過分，不賢明的人達不到它。這就好像人沒有不吃飯的，但能夠品嚐滋味的人卻非常少。”
孔子說：“恐怕中庸之道是不能實施的了。”
孔子說：“舜是有大智慧啊！他喜歡詢問且喜歡審察那些淺近的話，他隱瞞別人的壞處，表揚別人的好處。他掌握好兩個極端，對人民使用折中的辦法，這就是為何他被尊稱為舜啊！”
孔子說：“人們都說‘我是有智慧的’，但他們被驅使而落入魚網、木籠和陷阱之中，卻不知道躲閃。人們都說‘我是有智慧的’，但他們選擇了中庸之道，卻不能堅持一個月。”
孔子說：“顏回是這樣做人的，他選擇了中庸之道。得到一條善理，他就牢牢記在心上而不失掉它。”
孔子說：“天下國家是可以公正治理的，爵位俸祿是可以辭掉的，利刃是可以踩上去的，只是中庸之道不容易實行。”
子路問什麼是強大。孔子說：“你問的是南方的強大呢？還是北方的強大呢？或者是你所認為的強大？用寬容溫柔的態度去教化，對無理的行為不施行報復，這是南方的強大，君子就屬於這類。頭枕武器、盔甲睡覺，死不反悔，這是北方的強大，強悍的人屬於這一類。
因此，君子要隨和但不隨波逐流，這才是真正的強大!獨立而不偏不倚，這才是真正的強大！國家政治清明，不改變志向，這才是真正的強大！國家政治晦暗，至死不變節，這才是強大的！”
孔子說：“追求生僻的道理，行為荒誕不經，後代對此會有所稱述，但我不這樣去做。君子依循中庸之道行事，半途而廢，而我是不會停止的。君子依靠中庸之道行事，雖然在世上聲跡少聞，不為人知，但不後悔，只有聖人才能做到這一點。”
君子所奉行的道既廣大又精微。黎民百姓雖然愚昧但還是可以知道它的，但至於最高境界的道，即使聖人也有不知曉的地方。普通百姓雖然不賢明，但還是可以實行它，但至於最高境界的道，即使聖人也有不能做到的地方。天地如此之大，但人仍有不滿意的地方。
因此，君子說的“大”，天下都載不起；君子說的“小”，天下都不能夠理解。《詩經》上說：“鳶在天空上飛翔，魚在深水處跳躍。”這是說君子的中庸之道在天地上下之間都是顯豁的。君子所奉行的道，發端於普通百姓，在達到最高境界時便彰著於天地之間。
原文：天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。
喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。
仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸，君子之中庸也，君子而時中；小人之中庸也，小人而無忌憚也。”
子曰：“中庸其至矣乎！民鮮能久矣！”
子曰：“道之不行也，我知之矣：知者過之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：賢者過之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也。”
子曰：“道其不行矣夫！”
子曰：“舜其大知也與！舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中於民，其斯以為舜乎！”
子曰：“人皆曰予知，驅而納諸罟擭陷阱之中，而莫之知闢也。人皆曰予知，擇乎中庸，而不能期月守也。”
子曰：“回之為人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺弗失之矣。”
子曰：“天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”
子路問強，子曰：“南方之強與？北方之強與？抑而強與？寬柔以教，不報無道，南方之強也，君子居之。衽金革，死而不厭，北方之強也，而強者居之。故君子和而不流，強哉矯！中立而不倚，強哉矯！國有道，不變塞焉，強哉矯！國無道，至死不變，強哉矯！”
子曰：“素隱行怪，後世有述焉，吾弗為之矣。君子遵道而行，半塗而廢，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世不見知而不悔，唯聖者能之。”
君子之道，費而隱。夫婦之愚，可以與知焉，及其至也，雖聖人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉；及其至也，雖聖人亦有所不能焉。天地之大也，人猶有所憾。
故君子語大，天下莫能載焉；語小，天下莫能破焉。《詩》雲：“鳶飛戾天，魚躍於淵。”言其上下察也。君子之道，造端乎夫婦，及其至也，察乎天地。
白話釋義：天所賦予人的東西就是性，遵循天性就是道，遵循道來修養自身就是教。道是片刻不能離開的，可離開的就不是道。因此，君子在無人看見的地方也要小心謹慎，在無人聽得到的地方也要恐懼敬畏。
隱蔽時也會被人發現，細微處也會昭著，因此君子在獨處時要慎重。喜怒哀樂的情緒沒有表露出來，這叫做中。表露出來但合幹法度，這叫做和。中是天下最為根本的，和是天下共同遵循的法度。達到了中和，天地便各歸其位，萬物便生長髮育了。
孔子說：“君子的言行符合中庸，小人的言行卻違反中庸。君子的言行符合中庸，因為君子的言行時刻都不偏不倚。小人的言行違反中庸，因為小人的言行無所顧忌、無所畏懼。”
孔子說：“中庸是最高的境界，人們很少能夠長期實行它。”
孔子說：“中庸之道不能被實行，我是知曉的啊：有智慧的人做得太過分，愚昧的人達不到它。中庸之道不能被髮揚，我是知曉的啊：賢明的人做得太過分，不賢明的人達不到它。這就好像人沒有不吃飯的，但能夠品嚐滋味的人卻非常少。”
孔子說：“恐怕中庸之道是不能實施的了。”
孔子說：“舜是有大智慧啊！他喜歡詢問且喜歡審察那些淺近的話，他隱瞞別人的壞處，表揚別人的好處。他掌握好兩個極端，對人民使用折中的辦法，這就是為何他被尊稱為舜啊！”
孔子說：“人們都說‘我是有智慧的’，但他們被驅使而落入魚網、木籠和陷阱之中，卻不知道躲閃。人們都說‘我是有智慧的’，但他們選擇了中庸之道，卻不能堅持一個月。”
孔子說：“顏回是這樣做人的，他選擇了中庸之道。得到一條善理，他就牢牢記在心上而不失掉它。”
孔子說：“天下國家是可以公正治理的，爵位俸祿是可以辭掉的，利刃是可以踩上去的，只是中庸之道不容易實行。”
子路問什麼是強大。孔子說：“你問的是南方的強大呢？還是北方的強大呢？或者是你所認為的強大？用寬容溫柔的態度去教化，對無理的行為不施行報復，這是南方的強大，君子就屬於這類。頭枕武器、盔甲睡覺，死不反悔，這是北方的強大，強悍的人屬於這一類。
因此，君子要隨和但不隨波逐流，這才是真正的強大!獨立而不偏不倚，這才是真正的強大！國家政治清明，不改變志向，這才是真正的強大！國家政治晦暗，至死不變節，這才是強大的！”
孔子說：“追求生僻的道理，行為荒誕不經，後代對此會有所稱述，但我不這樣去做。君子依循中庸之道行事，半途而廢，而我是不會停止的。君子依靠中庸之道行事，雖然在世上聲跡少聞，不為人知，但不後悔，只有聖人才能做到這一點。”
君子所奉行的道既廣大又精微。黎民百姓雖然愚昧但還是可以知道它的，但至於最高境界的道，即使聖人也有不知曉的地方。普通百姓雖然不賢明，但還是可以實行它，但至於最高境界的道，即使聖人也有不能做到的地方。天地如此之大，但人仍有不滿意的地方。
因此，君子說的“大”，天下都載不起；君子說的“小”，天下都不能夠理解。《詩經》上說：“鳶在天空上飛翔，魚在深水處跳躍。”這是說君子的中庸之道在天地上下之間都是顯豁的。君子所奉行的道，發端於普通百姓，在達到最高境界時便彰著於天地之間。