太史公司馬遷曰：文王拘而演周易。什麼是周易真正的源頭呢？周易的源頭到底在哪裡呢？簡單談下我的看法。

古有伏羲畫八卦之說，周易作為文王被關押時的計謀，籌劃，對推翻紂王王所需天時地利人和做了詳細的預測和部署。

凡事預則立，不預則廢。未雨綢繆永遠是富有成效的。而周易正是成功運用了事物發現變化之規律，準確高效地揭竿而起獲得成功，更加印證了其運用規律之妙。

往事已矣，來者可追。隨著每一個時代的發展，周易也在不斷的進化。希望有一個人能夠真正的領悟其中的哲學智慧，讓自己，讓國家，讓社會，讓世界更加的美好。這才是每一個人應當思考的。

當然不是了。《易經》是伏羲氏“一畫開天”，從大自然中的陰、陽及陰陽間的變化而悟出的八卦：天、地、風、雷、水、火、山、澤。所以《易經》的源頭是自然。後來老子對此這麼闡述“大曰逝，逝曰遠，遠曰反”，反到那裡了呢？就是我們所處的自然之中。

至於《周易》，是說周文王坐牢那段時間，閒著沒事幹，就在伏羲氏“八卦”的基礎上，推演出六十四個卦象。所以說《周易》的源頭，當然就是伏羲氏的“八卦”了，不然為什麼要在易字的前面加個周字呢？

事實上也確實是這樣，《易經》傳世下來的除了《周易》之外，還有《連山易》和《歸藏易》。現在很多人認為《周易》就是《易經》，其實是不對的。這就像一個人有三個兒子，有人指著其中一個兒子說就是他，這當然是錯的了。即便只有一個兒子，兒子也不可能是父親！

易這個東西他並不是原始社會的產物，他是史前文明的東西，他是實現文明的東西，他是高智慧的生命體留給我們人類的東西，他是高智慧的東西，不是說隨便可以發明的東西，易他代表的就是天道地道人道，講的也是三道，他歷經千古還是這東西，不是時間長了可以發明出這東西，道是恆久不變的東西，易就是高智慧生命傳給地球人的東西，史前文明的東西。我們的地球或者經歷多少次毀滅，我們的老祖宗已經演變成了更高階的生命，他看我們現代人活得就像螞蟻一樣，就像我們看畜生一樣愚蠢，那麼低階，所以不要輕易的貶低古人的東西

《周易》的基本結構是爻組成的，早期的陰陽符號叫圭。所以，圭是《周易》的源頭。

我們常說“陰陽”，陰在陽前。為什麼不說“陽陰”呢？ 因為，“陰陽”一詞源於立竿見影的計時方法，是用陰影記錄陽跡的，故為“陰陽”。古人在地面上堆土立杆設定觀察點，叫圭，圭是既形象又會意的字。立杆之後，觀察一天的日影，日出日落之時杆影很長很遠，無法做出記號。於是以日中杆影最短最近時作為觀察之時。透過太陽與地球傾斜角度的變化發現，當太陽在南迴歸線上時，北半球午時杆影最長,時最短；當太陽在北迴歸線上時，北半球午時杆影最短,時最長。杆影總是在這最長最短的兩點之間來回往復的變化。將這兩點連成一條直線就是子午線，從杆影最長到最短的區間為陰陽變化區間。

杆影最長之日起在每天杆影所到之處插一小棍，插至杆影最短之日止，可插183根或182根；再從杆影最短之日起每天標註至杆影最長之日止，可插182根或183根。一個來回往復可插365根或366根，正好是一個冷熱寒暑變化的週期，於是定365或366天為一年，定杆影最長之日為冬至日，為年初；定杆影最短之日為夏至日為年中，定杆影至半之半之日為春分秋分。這就是最早的歷法。曆法的產生對農耕播種起到至關重要的作用。但用插棍記日法比較麻煩，於是就衍生出在陰陽變化區間畫道分度的方法，形成了分度法和符號標示記錄法。

北半球土圭觀察陰陽變化示意圖

觀察點放大示意圖

將上圖陰陽區間的順逆過程劃分為陰陽半年就是二分圭，再由二分圭對分就可以重疊出四分圭、八分圭...談到這裡可能有人意思到了，這不就是太極生兩儀的雛形嗎？幹嘛叫“圭”呢？是的，這正是太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦的雛形。之所以此時叫圭，是因為後面還有十六分圭、三十二分圭。遠古時期陰陽變化區間分至八分圭就已經形成了四季八節，對於遠古時期的人來說已經夠用了，所以，十六分圭和三十二分圭沒有名稱。增至二十四節氣是到上古時期才有的事情，距離六十四卦的形成還有一段很漫長的過程。

先天八卦卦序圖

圭的意義在於它有承上啟下的作用，重出方法上還有多種不同方式，這些內容將關乎太極八卦體系構建的合理性能否成立。而傳統理論中八卦層次後直接跳至六十四卦層次，圭的概念如同易史斷層一樣成為了傳說。以至於庶生出許多脫離了太極基礎的雜牌八卦，體系沒有層次性，卦位沒有有序性、陰陽符號沒有承接性、卦序不符週期性。

透過以上的論證，不僅說明圭是《周易》的源頭，更說明圭的重要意義。

這個不太清楚。

只記得小時候爺爺說：積善之家必有餘慶！

多積德行善，堅持日行一善才是正道。

周易的源頭是宇宙自然，周易是以宇宙為學校，奉自然為宗師。伏羲氏用陰陽符號畫出八大自然現象，開啟了周易文明的大門。根據八大自然現象造出“天地水火山澤風雷”八個字，周易的文字全部來自自然。周文王推演六十四個自然現象，三百八十四爻象。根據自然現象內涵命名，從天地的規律再推到與人的關係。孔子作易傳，說出周易文化真諦。“觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下”。孔子為六十四個自然現象排序，構建六十四個社會生活常理。中國文化誕生了，周易的產生是中國聖人們仰觀天文，俯察地理的結果。

周易是現在人們稱作的易經。但這應是個誤解。易這包括了連山，歸藏，連同周易一起為三易。但連山，歸藏已失傳，大約9o年代在湖北出土了歸藏，被認為是商易，也是周易的來源之一。但從易的內容上來看，易應是來源於卜筮。古代人來解讀卦象的。現代人更多的是關注易中的辨證思維。

僅說源頭，這還算簡單，就不說具體內容了。

周易的源頭就是中華文明的上古文明的起源，縹緲中留下淡淡的痕跡。發現多少，這要看考古學家的運氣了。陸續發現中。

最早有巖畫，之後發現零零星星的字或者可能是畫。再之後是倉頡造字這個第一次整理文字的傳說。這時候文字已成系統。

待到甲骨文、刻古文。這文字已經能把事情說的差不多明白了。從這之後，記錄、考古證據也多了起來。

伏羲一劃開天地，這說的是伏羲開啟了系統性的中華文明。伏羲之前，已經存在了。我們可以把伏羲理解為一個人名或者一個部落名，或者是一個指代的名。

《易·繫辭上》:“河出圖，洛出書，聖人則之。”說明河圖、洛書的出現比八卦年代還要早些。

伏羲畫八卦，基於龜甲，從仿生學考慮能說得過去；或者說基於洛書，也可以推導。至少說明伏羲的年代對簡單的整數已經有準確的認識，並且產生數理表達自然現象的方法。

甲骨文中有數字的表達，最大的數字現在發現的是兆，一百萬，這在當時已經很了不得了。而八卦不僅相容了數字的表達，同時更重要的是相容了河圖、洛書這種數理文化思想。河圖洛書只有意象的數字，無字；但是八卦開始，已經明確表意了。

伏羲八卦，是先天八卦的別名。如果你把其陰按0、陽按1，二進位制表達，先天八卦是按十進位制的0-7順序排列的。雖然我不同意這種二進位制的轉化，因為這樣轉化會把其中的數理含義丟失表達資訊。

之後按後世記載，還有《連山易》和《歸藏易》的發展，但是，可能毀於秦始皇的那把火。現代據說考古有發現，但是尚無定論。即使沒這兩本，也並不影響八卦推衍出《周易》。這兩本暫時可以按過渡過程來考慮。

又之後產生文王八卦，卦序順序改變。也就是開始有發展順序的數理意義的表達了。

然後文王推演出《周易》，按數學理解，就是準確的數字排列組合。因此，它表達現在的基本粒子圖表都沒問題。當然，文王，還將古代數理思想整理推衍成系統性的古代哲學這個高度。自此，古代數理演變為古代哲學了。後有百家爭鳴，追其根源，都在《周易》，都在陰陽。這時候也出現道家的老子，成為後來道教的鼻祖。而尊崇《周易》的儒家也慢慢衍化為儒教，逐漸走上古代的政治舞臺。

《周易》這個哲學，成為古代數理哲學的一個重要、主要源頭。至於後世在解讀中，又增添了更多內容，使其越發博大，那是後世演繹，良莠不齊。這也足顯周易之相容能力。因此學《周易》，抓住《周易》這個源頭，雖然簡陋些，但是後世的亂七八糟的不多，至少淳樸些。

另外，現在《周易》僅僅是中華傳統文化中的一部分了。自新民主主義以後，《周易》做為古代數理哲學被嚴肅批判。因此，學習的目的建議別搞錯。

這幾百字說了幾千年，肯定過於簡陋了。但是你只要《周易》源頭，應該可以解決了。

感謝誠邀！

伏羲氏根據觀察外部世界事物自身的變化，在天水卦台山發明八卦，並畫出八卦，建立了陰陽系統。

用“一”代表陽，用“- -”代表陰。

用這兩種符號，按照大自然的陰陽變化平行組合，組成八種不同形式，即八卦。

八卦其實是最早的文字表述符號。

八卦就像八隻無限無形的大口袋，把宇宙中萬事萬物都裝進去。

八卦代表了早期中國的哲學思想。

八卦便是易學體系的基礎。

先秦易學主要是“三易”:

夏代的連山（連山易）;

商代的歸藏 ;

以及周代的周易。這就是我們後世人們熟悉的是周易。

周易再分為易經和易傳。

由此看來，八卦是周易的源頭。

整天說什麼“河出圖，洛出書”，其實那只是傳說。咱們來看實物，看文物。來讓大家見識見識五千三百多年前的“玉八卦”。

這是來自5500年前到五千三百年前安徽省含山縣凌家灘遺址出土的玉板。再還有下面這個——玉龜

從人類發展的歷史看，人類的文明首先從漁獵採集時代開始，然後進入到農耕文明時代。對我們的祖先來說，自然界裡跟他們關係最密切的東西，除了人自身，就是身邊的植物，拿它們的果實吃，拿它們的根莖葉花果實治病。人類的早期發展時代，和其他動物相似，是基於生存的需要去發現、認識、瞭解和使用植物的。人類使用植物的本能，代代相傳，逐漸形成經驗，並不斷積累，發展成為對植物有意識的觀察、認識、使用和研究。從溝通天地的建木，到食用的糧食、治病的藥材都來自植物，因而植物是古人格物的重點物件。木在上古是樹的意思，樹應該是漁獵採集時代的植物代表物；五穀，稷是農耕文明時代植物的代表物。

古代並重“江山社稷”，“社稷”基本上就是國家的一種代指，其中“社”是土地之神，而“稷”是穀物之神。土地與穀物顯然是自然之物，又是以人的形象示人和受祭，如“社神”的形象是后土，“稷神”的形象是后稷。

周字的象形，甲骨文字形，是在“田”里加四點，郭沫若認為“周象田中有種植之形”。老子所講的“眾妙之門”的眾妙也是植物。五穀是植物的代表，稷是五穀之王。所以我認為《周易》的類萬物之情，最主要類的是植物情，更確切是類五穀，類稷的情，周是象田中有種植之形，有土爰稼穡之意。而易就是植物生長化收藏的變化，與天的變化，地的變化，人的參贊天地化育萬物能力的變化的關係，生生之謂易也。所以《周易》要叫周易。

八卦以象告，告的物件是部落成員。作為矇昧時代古人生產勞動的指南，象應該是大眾常見的，其象義的本義應是通俗易懂的，吉凶的判斷是明瞭易用的。對其象義演繹的越是複雜，越會離聖人的初心越遠。而植物是大家都熟悉的諸物。

回到八卦《周易》產生、使用的那個時代，人們從事的工作大都與農業相關，或者幹農活，或者管理農民，接觸到的、熟悉的是與農業活動相關的物與象。八卦易經的作者是在與農民、農民的管理者官員即君子、官員的管理者王的對話，所說的話、表達的想思要讓大家都懂，尤其是讓農民懂得，其語言詞彙是必然與農事農物關聯密切。而糧食是植物的成實加工而成的。

諸物之中糧食是最重要的物，不論是對自然人，還是對社會管理者。漢書·酈食其傳》：“王者以民為天，而民以食為天”；《尚書·五子之歌》：皇祖有訓，民可近不可下，民惟邦本，本固邦寧；大學之道在親民，即本於此。古代社會，戰亂、饑荒頻發，在天災兵禍的年代，糧食最為重要，糧食是立國的最基本保障。古代社會，國家的大部分財政收入也依靠農業納稅獲得。

《易·繫辭下》說：“古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地。觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情”。《易.繫辭上》說： “聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象”。又云“子曰："書不盡言，言不盡意。’然則聖人之意，其不可見乎？子曰："聖人立象以盡意"”。子曰:“聖人立象以盡意,設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言。變而通之以盡利,鼓之舞之以盡神”。易經表達的是物性、地宜、天道自然的執行規律與人贊育萬物的規律，順之則物生，逆之則敗亡。