中國古人留下的處世箴言，能稱之為智慧的多，能稱之為境界的少。而在能作境界之語的先賢中，莊子必是其中的佼佼者。尤其是下面四句，可謂說盡道家高明，句句精彩至極。乍一看，玄之又玄；細一品，字字精闢。看不破，便是勞苦人生；看透了，全是淡然自在。
是非，就是毒藥
《莊子·天下》概括莊子主旨：獨與天地精神往來，而不敖倪於萬物；不譴是非，以與世俗處。前半句說的是天道，後半句說的則正是人事，且說到了根本上。
《莊子·齊物論》有句說盡道家境界的話：天地與我並生，萬物與我為一。既然萬物一體，我是萬物、萬物是我，基於人我雙方的是非分別還會有嗎？所以是非的背後，只是人們的好惡取捨，只是為了各自的利益，因人們劃定了界限而產生。
人間的一切矛盾衝突，痛苦掙扎，也由此而生。傷人，又傷己；害人，又害己；而其實不過一場虛妄。所以莊子特別強調，要和世俗相處好，第一關鍵就是不要說是非、生是非、搬弄是非。一入是非深似海，從此親朋是路人。
認命，就是安寧
人為什麼會有痛苦？要麼因為得不到，要麼因為已失去。越矛盾痛苦，往往因為越沒有辦法挽回。既然沒辦法挽回，而又不甘心、放不下，那麼痛苦就是自找的了。
所以《莊子·人間世》中說：知其不可奈何而安之若命，德之至也。如果無可奈何，那麼就要認命，將其看成命數。既然命數如此，便能坦然放下，心便能得安寧。
有人認為這太消極，卻不要忘了莊子的前提：不可奈何。什麼是不可奈何？就是你已經盡力了，而結果仍是如此，那就沒有辦法了。此時認命，恰到好處。
無用，才是大用
專講處世的《莊子·人間世》，通篇只說了一個道理：人皆知有用之用，而莫知無用之用也。有用之用，就是誰都看得到的有用；無用之用，則是唯有高明之人才能看得到的大用，凡人看來卻只是無用。
莊子的無用之用，含進退之道，有言外之意。退，便如莊子寓言中那棵因為長得扭曲、木匠看不上而得以保全的大樹，是自保之道，逆境中主動運用，可得避開別人注意而養精蓄銳之效。
進，可參照老子的“後其身而身先，外其身而身存”。在名利場中，你不爭、無為，看似無用，這種德性卻往往讓人信服、愛戴。若是鷸蚌相爭，往往能漁翁得利；若是公正角逐，也最易得到推舉；於是反而成為得益最大的一個。前提是你真有德有能。所以老子才說“以其無私，故能成其私”。
無能，才是大能
最能體現莊子處世真髓的，便是《莊子·列禦寇》裡那句話：“巧者勞而知者憂，無能者無所求。飽食而遨遊，泛若不繫之舟，虛而遨遊者也。”
世間並不缺少有才華和聰明的人，人人也爭做這樣的人，而莊子指出了這些人的悲哀——充滿勞績和憂慮。於是莊子主張做個無所求的無能之人。可笑？荒謬？那你無所求一下看看？所以莊子的無能，其實是一種看得破、放得下的真境界，是真真正正的大智慧。而世間所謂聰明才華，小聰明罷了。
“無所求”正是其中的關鍵。人的一切造作以及由此帶來的痛苦掙扎，莫不源於此。唯有無求，才能如江湖上漂流的小舟，得遨遊四海的大自在。如何做到無求？莊子也已經說了——如舟之“不繫”。心中有求之時，壓只會進水起波瀾，儘管隨它去就是，只需要覺察、看到，它們就自會“孤帆遠影碧空盡，唯見長江天際流”。
綜上：莊子的處世之道，概而言之就是：於內無能，於外無用；不問是非，安於天命。其中有退守，有進取；既沉得深，也看得透。老子說“無為而無不為”，只有這樣的人，才能真正地成大人、做大事！
中國古人留下的處世箴言，能稱之為智慧的多，能稱之為境界的少。而在能作境界之語的先賢中，莊子必是其中的佼佼者。尤其是下面四句，可謂說盡道家高明，句句精彩至極。乍一看，玄之又玄；細一品，字字精闢。看不破，便是勞苦人生；看透了，全是淡然自在。
是非，就是毒藥
《莊子·天下》概括莊子主旨：獨與天地精神往來，而不敖倪於萬物；不譴是非，以與世俗處。前半句說的是天道，後半句說的則正是人事，且說到了根本上。
《莊子·齊物論》有句說盡道家境界的話：天地與我並生，萬物與我為一。既然萬物一體，我是萬物、萬物是我，基於人我雙方的是非分別還會有嗎？所以是非的背後，只是人們的好惡取捨，只是為了各自的利益，因人們劃定了界限而產生。
人間的一切矛盾衝突，痛苦掙扎，也由此而生。傷人，又傷己；害人，又害己；而其實不過一場虛妄。所以莊子特別強調，要和世俗相處好，第一關鍵就是不要說是非、生是非、搬弄是非。一入是非深似海，從此親朋是路人。
認命，就是安寧
人為什麼會有痛苦？要麼因為得不到，要麼因為已失去。越矛盾痛苦，往往因為越沒有辦法挽回。既然沒辦法挽回，而又不甘心、放不下，那麼痛苦就是自找的了。
所以《莊子·人間世》中說：知其不可奈何而安之若命，德之至也。如果無可奈何，那麼就要認命，將其看成命數。既然命數如此，便能坦然放下，心便能得安寧。
有人認為這太消極，卻不要忘了莊子的前提：不可奈何。什麼是不可奈何？就是你已經盡力了，而結果仍是如此，那就沒有辦法了。此時認命，恰到好處。
無用，才是大用
專講處世的《莊子·人間世》，通篇只說了一個道理：人皆知有用之用，而莫知無用之用也。有用之用，就是誰都看得到的有用；無用之用，則是唯有高明之人才能看得到的大用，凡人看來卻只是無用。
莊子的無用之用，含進退之道，有言外之意。退，便如莊子寓言中那棵因為長得扭曲、木匠看不上而得以保全的大樹，是自保之道，逆境中主動運用，可得避開別人注意而養精蓄銳之效。
進，可參照老子的“後其身而身先，外其身而身存”。在名利場中，你不爭、無為，看似無用，這種德性卻往往讓人信服、愛戴。若是鷸蚌相爭，往往能漁翁得利；若是公正角逐，也最易得到推舉；於是反而成為得益最大的一個。前提是你真有德有能。所以老子才說“以其無私，故能成其私”。
無能，才是大能
最能體現莊子處世真髓的，便是《莊子·列禦寇》裡那句話：“巧者勞而知者憂，無能者無所求。飽食而遨遊，泛若不繫之舟，虛而遨遊者也。”
世間並不缺少有才華和聰明的人，人人也爭做這樣的人，而莊子指出了這些人的悲哀——充滿勞績和憂慮。於是莊子主張做個無所求的無能之人。可笑？荒謬？那你無所求一下看看？所以莊子的無能，其實是一種看得破、放得下的真境界，是真真正正的大智慧。而世間所謂聰明才華，小聰明罷了。
“無所求”正是其中的關鍵。人的一切造作以及由此帶來的痛苦掙扎，莫不源於此。唯有無求，才能如江湖上漂流的小舟，得遨遊四海的大自在。如何做到無求？莊子也已經說了——如舟之“不繫”。心中有求之時，壓只會進水起波瀾，儘管隨它去就是，只需要覺察、看到，它們就自會“孤帆遠影碧空盡，唯見長江天際流”。
綜上：莊子的處世之道，概而言之就是：於內無能，於外無用；不問是非，安於天命。其中有退守，有進取；既沉得深，也看得透。老子說“無為而無不為”，只有這樣的人，才能真正地成大人、做大事！