印度教毀滅之神溼婆(Shiva)，前身是印度河文明時代的生殖之神“獸主”和吠陀風暴之神魯陀羅，兼具生殖與毀滅、創造與破壞雙重性格，呈現各種奇譎怪誕的不同相貌，主要有林伽相、恐怖相、溫柔相、超人相、三面相、舞王相、璃伽之主相、半女之主相等變相，林伽(男根)是溼婆的最基本的象徵。
在印度教造像中，溼婆通常是瑜伽苦行者打扮，遍身塗灰，纏發椎髻，頭戴一彎新月，頸繞一條長蛇，胸飾一申骷髏瓔珞，腰間圍著一張虎皮，四臂手持三叉戟、斧頭、手鼓、棍棒或母鹿。他額頭上長著第3隻眼睛，可以噴射神火把一切燒成灰燼。傳說愛神迦摩在溼婆修苦行時打擾，溼婆第3隻眼裡噴射的神火把愛神燒得形銷骨滅，但愛神並沒有死，只不過沒有了形體，所以說愛是無形的。
溼婆還富於自我犧牲精神。當恆河女神從雪山天國降凡之際，溼婆為了避免水勢過猛淹沒眾生，他親自以頭接水，讓恆河在他的發綹間流轉千年緩衝後再流到人間。
溼婆居住在凱拉薩山(Mount Kalashi，即中國西藏阿里境內的岡仁波欽神山） ，他的乘騎是公牛南迪(Nandi)，他的神妃是雪山神女帕爾瓦蒂(Parvati)，又叫烏瑪(Uma，光明、美麗)。溼婆的配偶起源於印度土著的母神，也像溼婆一樣兼具生殖與毀滅雙重性格，呈現溫柔相與恐怖相等不同的相貌。帕爾瓦蒂或烏瑪的形象是嬌媚嫻淑的妻子。溼婆的配偶的另一種形象杜爾伽(Durza，難近母)則是美豔而嗜殺的復仇女神，曾代表諸神殺死水牛怪魔希沙。還有一種形象迦梨(Kali，黑女神)，面目猙獰，酷愛血祭，純屬恐怖的死神。溼婆與帕爾瓦蒂的兒子伽內什(Ganesh)是可愛的象頭神，另一個兒子塞建陀(Skanda)則是可怕的戰神。
所有印度教聖像中最重要最著名的一種，就是這尊與朱羅銅像密切聯絡在一起的偉大的溼婆納塔羅闍（舞王）即舞蹈之王或舞蹈者之王像。這種像大量創作於朱羅時代，在南印度的製造延續倒12世紀。
溼婆被表現為跳著創造和毀滅世界的宇宙之舞。他的頭髮隨著他的舞動而狂亂地飄散開來，隨著他的上邊的右手所持的沙漏裝小鼓的節奏而飛動。這種節奏是宇宙（摩耶）的心跳得聲音，透過創造之舞的善行而產生。宇宙本身被表現為環繞此神的光環，光環出自雕像底座上摩卡羅的繁殖之口。與這創造的瞬間互補的，是同時發生的宇宙的毀滅，由那些給光環鑲邊的火焰和持在此神左手中的單獨一朵火焰來象徵。這朵單獨的火焰使一切化為虛無：恰恰與此神右手中的創造之鼓保持平衡。下邊的右手錶示要撫慰他的信徒，預備賜福先作出令人放心的無畏勢。進一步證實賜福的是下邊左手的象手勢（gaja hasta）。這種“旗子”手勢由垂下手指模擬象鼻構成，在此指向真從無知的侏儒背上彈跳而起的左腳。這一象徵性的手勢使信徒有希望解脫摩耶的苦難，同時右腳以舞蹈的全力踏著侏儒的背脊。侏儒握著一條有毒的眼鏡蛇，而同樣的毒蛇像一件裝飾品佩戴在溼婆賜福的右臂之上。
在許多其他的有意味的細節中，可以看到一個骷髏在此神纏結的髮髻的寶冠上。還有一彎新月，象徵著溼婆分階段出沒與宇宙，即使隱藏時也一直在那裡。在他那夾雜著死者骨灰的髮髻中，溼婆承接了從天而降的恆河——一尊恆河女神象的小像立於右邊的頭髮上。她是一尊混合的美人魚像，上身是女性，下身是摩卡羅。這種象徵性是無窮無盡的，對於溼婆教信徒來說這尊聖像是闡釋這位跳舞的創造和毀滅之神的無限憐憫和宇宙力量的一種形象化的啟示。
在接踵而來的笈多王朝時代(公元四世紀初至公元六世紀初)，以梵天(創造之神)、毗溼奴天(又稱韋紐天、那羅延天，為維持之神)、溼婆天(又稱大自在天，為破壞之神，但又兼具救護治療的性格)為三大主神的印度教，又分化為以毗溼奴天為至上神的毗溼奴派和以溼婆天為至上神的溼婆派。前者流行於南印度，後者流行於北印度，以此為契機，婆羅門教出現了全面復興的景象。
印度教毀滅之神溼婆(Shiva)，前身是印度河文明時代的生殖之神“獸主”和吠陀風暴之神魯陀羅，兼具生殖與毀滅、創造與破壞雙重性格，呈現各種奇譎怪誕的不同相貌，主要有林伽相、恐怖相、溫柔相、超人相、三面相、舞王相、璃伽之主相、半女之主相等變相，林伽(男根)是溼婆的最基本的象徵。
在印度教造像中，溼婆通常是瑜伽苦行者打扮，遍身塗灰，纏發椎髻，頭戴一彎新月，頸繞一條長蛇，胸飾一申骷髏瓔珞，腰間圍著一張虎皮，四臂手持三叉戟、斧頭、手鼓、棍棒或母鹿。他額頭上長著第3隻眼睛，可以噴射神火把一切燒成灰燼。傳說愛神迦摩在溼婆修苦行時打擾，溼婆第3隻眼裡噴射的神火把愛神燒得形銷骨滅，但愛神並沒有死，只不過沒有了形體，所以說愛是無形的。
溼婆還富於自我犧牲精神。當恆河女神從雪山天國降凡之際，溼婆為了避免水勢過猛淹沒眾生，他親自以頭接水，讓恆河在他的發綹間流轉千年緩衝後再流到人間。
溼婆居住在凱拉薩山(Mount Kalashi，即中國西藏阿里境內的岡仁波欽神山） ，他的乘騎是公牛南迪(Nandi)，他的神妃是雪山神女帕爾瓦蒂(Parvati)，又叫烏瑪(Uma，光明、美麗)。溼婆的配偶起源於印度土著的母神，也像溼婆一樣兼具生殖與毀滅雙重性格，呈現溫柔相與恐怖相等不同的相貌。帕爾瓦蒂或烏瑪的形象是嬌媚嫻淑的妻子。溼婆的配偶的另一種形象杜爾伽(Durza，難近母)則是美豔而嗜殺的復仇女神，曾代表諸神殺死水牛怪魔希沙。還有一種形象迦梨(Kali，黑女神)，面目猙獰，酷愛血祭，純屬恐怖的死神。溼婆與帕爾瓦蒂的兒子伽內什(Ganesh)是可愛的象頭神，另一個兒子塞建陀(Skanda)則是可怕的戰神。
所有印度教聖像中最重要最著名的一種，就是這尊與朱羅銅像密切聯絡在一起的偉大的溼婆納塔羅闍（舞王）即舞蹈之王或舞蹈者之王像。這種像大量創作於朱羅時代，在南印度的製造延續倒12世紀。
溼婆被表現為跳著創造和毀滅世界的宇宙之舞。他的頭髮隨著他的舞動而狂亂地飄散開來，隨著他的上邊的右手所持的沙漏裝小鼓的節奏而飛動。這種節奏是宇宙（摩耶）的心跳得聲音，透過創造之舞的善行而產生。宇宙本身被表現為環繞此神的光環，光環出自雕像底座上摩卡羅的繁殖之口。與這創造的瞬間互補的，是同時發生的宇宙的毀滅，由那些給光環鑲邊的火焰和持在此神左手中的單獨一朵火焰來象徵。這朵單獨的火焰使一切化為虛無：恰恰與此神右手中的創造之鼓保持平衡。下邊的右手錶示要撫慰他的信徒，預備賜福先作出令人放心的無畏勢。進一步證實賜福的是下邊左手的象手勢（gaja hasta）。這種“旗子”手勢由垂下手指模擬象鼻構成，在此指向真從無知的侏儒背上彈跳而起的左腳。這一象徵性的手勢使信徒有希望解脫摩耶的苦難，同時右腳以舞蹈的全力踏著侏儒的背脊。侏儒握著一條有毒的眼鏡蛇，而同樣的毒蛇像一件裝飾品佩戴在溼婆賜福的右臂之上。
在許多其他的有意味的細節中，可以看到一個骷髏在此神纏結的髮髻的寶冠上。還有一彎新月，象徵著溼婆分階段出沒與宇宙，即使隱藏時也一直在那裡。在他那夾雜著死者骨灰的髮髻中，溼婆承接了從天而降的恆河——一尊恆河女神象的小像立於右邊的頭髮上。她是一尊混合的美人魚像，上身是女性，下身是摩卡羅。這種象徵性是無窮無盡的，對於溼婆教信徒來說這尊聖像是闡釋這位跳舞的創造和毀滅之神的無限憐憫和宇宙力量的一種形象化的啟示。
在接踵而來的笈多王朝時代(公元四世紀初至公元六世紀初)，以梵天(創造之神)、毗溼奴天(又稱韋紐天、那羅延天，為維持之神)、溼婆天(又稱大自在天，為破壞之神，但又兼具救護治療的性格)為三大主神的印度教，又分化為以毗溼奴天為至上神的毗溼奴派和以溼婆天為至上神的溼婆派。前者流行於南印度，後者流行於北印度，以此為契機，婆羅門教出現了全面復興的景象。