朝代腐敗而被更替，與儒家以德治國，沒必然的關係。相反，儒家的君臣父子倫理道德，雖然對社會穩定起一定的作用，但也不是靈丹妙藥，當社會矛盾不可調合時，就會拋棄儒家思想，有人就會造反。

您列舉的三條理由都成立！我也頗有同感。不過，我還是要強調一點:儒家完全背叛了華夏先祖先賢尊重，關心，輔助小人百姓的民本思想，和相民傳統。完全站在了廣大小人百姓的對立面，他們的本質特性，是反人民的。其思想體系的主旨，是仇視，輕慢，攻訐廣大小人百姓，主張惡剝酷壓廣大小人百姓。在這種思想指導下，無論是德治，還是法治，都是害民的。都是犧牲廣大人民群眾根本利益的。儘管一時說得好聽，能矇蔽人民群眾，但終究是不得人心的。其國祚綿促，也是一目瞭然的。殷，周兩朝以小人百姓為立國興邦之本，所以國祚綿長，國泰民安。後世諸朝，背叛民本，實行獨裁，均無久安之世。自漢至清，兩千一百年，其朝代國號，改名換姓，易幟更張達三十次之多。國家平均壽命，不足七十週歲。給殷周兩朝做孫子都不夠格。現在鼓吹的那些所謂的盛世，都不過是曇花一現的浮華而已。何曾有過國泰民安，安居樂業的民榮盛世？

以德治國追求太過理想化，無法實現，只有依法治國的追求才可以實現。如果過分強調以德治國，而沒有強大的法制來輔助的話，必然就會造成腐敗叢生和民不聊生，形成既無法又無德的混亂不堪的社會局面。

德是自身修養的體現，有些人為了表現就會偽裝，稱為偽道德，讓人真假難辨。靠自身修養來治國，人人都是柳下惠，人人都是雷鋒，這顯然不現實。反而讓偽君子有機可乘，愚弄他人。法才是治國重器，國家需要真正的法律人，建立國民法律信仰，做到有法可依，依法辦事，違法必究，法管一切。讓國民生活在法的經緯之下，人人坦坦蕩蕩，不搞權謀，不搞錢謀，不搞陰謀。智商哪怕不高，都能幸福生活。

謝邀，這個問題很簡單，秦始皇建立的秦朝大家都知道不是儒家吧？但非常的短命。後面的朝代為什麼大多都是重視儒家思想的？這要引起善於思辨的人們的注意。再來放眼世界，西方中東，非洲，皆非儒家文化，對不對？可是他們照樣有朝代更替，有的根本就沒有像樣的朝代可言。所以啊，至少儒家思想儒家文化不是唯一必然原因好嗎？

朝代的更跌是利益矛盾激化的結果，哪裡有剝削壓迫哪裡就有反抗，主要是官史貪得無厭，上不能自律如何率下，道德是一種思想領域行為準則，但代表不了法律的約束性，道德與宗教同出一轍都是讓人學好，有些人拋棄道德追求私利才壞了社會，不管到什麼時候人都不能不講良心和道德，什麼儒不儒的，治國應在正義下操作行使職權，破壞了規矩肯定打破了秩序，封建的帝制己完全不能控制住穩定局面，換換牌子而內容還是那些，那不叫真正的管理和治國，人人亨有參與權話語權和監督權，擺脫以大壓小式的叢林法則，這才是人民的要求社會的需要，人民也不會有額外宿求，任何平等公平都是相對的也不是絕對的，人活的就是一口氣，氣不順你讓他遵循道德可能嗎，你讓他全力奉獻社會可能嗎，社會的和諧而不全在道德規範，主要是模範執行和上邊的帶頭作用。

真的不要提出這種很漏氣的問題啦。

儒家的以德治國，從來就沒有被執行，只是掛在嘴邊說說而言。

它與腐敗沒有一毛錢關係。

儒家(儒學)是一門學問，它探究人對事物的正確處置思想，其指導概括以“仁義禮智信”為架構…

儒家其實只是一項對事物判斷的理解技能，以仁政對家國天下都有益而無害。但是它始終是思想技能要靠人來實現和執行，問題是人的自私慾望：權色與財富讓其矇蔽了儒學的宗旨和執行。所以出現了種種腐敗和墮落行為…

儒家講究誠而無偽，“至誠不息”君子行為坦蕩蕩，假如出現了貪念的偽善便是小人了。如何能說是儒家體制產生的腐敗呢？個人慾望縱橫念懷不善惡作不止，如何稱作儒學的“仁”還有存在什麼“義”呢。

好比：現在的清華北大是世界知名學府，按標題的邏輯分析出來的人才都一定是好人嘍，哪為什麼有出現以知識和技能來情殺謀殺者的呢。所以一樣腐敗與儒家沒關係；有關係的是人慾？慾望和貪念能帶你走向萬丈深淵粉身碎骨；儒家提倡：“循天理，去人慾”，就是直指人的要害之地，至今幾千年來人們依舊不變的循序著這一軌跡？！

儒家也不是以德治國，是外儒內法。

德是虛偽的道德先生，偽君子。

法才是立國之根本。大秦律，大漢律，大唐律，大宋律，大明律，大清律。都是實行嚴酷的法律制度。

2000多年儒教的所謂仁義禮智信，主要宣揚的也是禮，禮教。什麼是禮教？禮教就是等級定位，一套完整的封建禮法。禮法也是法，是家法，宗族之法，背禮比犯刑法所受處罰還要重。

忤逆，逆君，不光要殺頭，還要誅九族的。你說這是德還是法？

是的，儒家思想鼓動每一個人都想出人頭地爭當人中龍鳳，它把人本性的東西都變成了慾望，而另一面就大肆宣尊卑有序，直到現在中國社會也沒有逃脫陰影。建設高度法制社會是我們幾代人要做的事情環境，也是國家長治久安的國策。