其實孟子和荀子的爭論壓根就不在一個維度，歸根結底是他們理解的“性”是不一樣的。也就是說，在他們的理論體系中，“性”是兩個不同概念。連基本概念都不同，所謂的爭論和分歧就有點對牛彈琴了。當然，荀子不管這些，他完全按照自己的方式來理解“性”，目的是要給自己的社會政治主張尋求人性上的根據。

孟子所理解的人性，其實是人類與禽獸的區別所在，即“人之所以異於禽獸者”，也就是人之所以為人的根本所在。孟子認為，這是一種先天的道德本能和道德情感，他舉了一個例子說，當我們看到一個小孩子掉入井裡時，我們所有人的第一反應都是要去救這個小孩，這不是因為我們想要藉此獲得好的名聲，也不是因為我們厭惡小孩的哭聲，而僅僅是出於我們的道德本能。至於後來轉念一想，然後不想救了，那是因為我們的想法裡摻雜了現實利害關係的計算。但孟子強調，那個第一反應的道德本能才是我們的人性，它與生俱來的，而且是純善無惡的。在這個意義上，他主張人性本善。既然人性（孟子有時也稱之為四心，即惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心）是人和動物的區別所在，那麼孟子認為“無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也”。至於現實中的人有善有惡，那是因為這些邪惡之人不能充分發揮自己的本性所致，而不是他們本身缺乏善性。

而荀子所理解的性，則是一種自然的情慾。他說“性者，天之就也”，“生之所以然者謂之性”。人為了情慾就會有爭鬥、有嫉妒、有貪婪，這些行為破壞了人類社會的和諧，自然是惡的。所以在這個意義上，荀子認為人性本惡。但荀子認為，人性本惡不要緊，只要有禮義法度就行。他認為，人性惡前提下的社會秩序就是靠先王制定的禮義法度來維繫的。因此，荀子的社會政治思想是“隆禮重法”。他主張人性本惡就是要匯出自己的禮義法度主張。