在中國古代人文思想中，處事方法首推孔子倡導的中庸思想。這種思想深深積澱在中國傳統文化中，成為具有民族特色的為人處事原則。

據考證，“中”和“庸”的觀念早在孔子之前就有了，而“中庸”合稱，成為一個基本範疇則始於孔子。“子曰：‘中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣’。”（《雍也》）這裡有兩層意思，一是說中庸是最高的品德修養和認識原則；二是說中庸的起源很早，中斷已久，在當時已經很罕見了。由於知識水平有限，我還未能對儒家的中庸思想有全面系統的理解，將僅從以下幾個方面談一下我的認識。

一、 何謂中庸？

古語中，所謂中有中正、中和兩層意思。所謂庸，即是用、即是常，就是規律。漢代鄭玄在其《禮記·中庸注》中指出：“中庸者，以其記中和之為用也。庸者，用也。”到了宋代，理學大師程顥和程頤兄弟則進一步指出：“不偏之謂之中，不易之謂庸。”“庸者，天下之定理。”（《二程集·遺書》卷第七）這裡所講的“不易”，明顯暗指在變動不定的自然和人生背後，存在著一個永不變更的常數，因此，中庸也就是把中和與中正當做常道加以應用的高明之道。到了南宋，朱熹更提出“以性情言之，謂之中和；以禮義言之，謂之中庸，其實一也……”，只是到了晚年，他的看法又有所改變，認為中庸體用自足，中和已包括在中庸之中。總之，“儒家提倡的中庸之道，提倡的是以誠、以寬、以禮待人；不偏聽偏信，也不搞放棄原則，而要以社會的利益為重，高瞻遠矚地、全面地觀察和處理問題。”（《中國傳統人文思想解讀》）

二、 中庸之道之“時中”

孔子認為，君子做事能夠符合中庸的道理，小人的所作所為完全違背中庸的道理。原因就是“君子之中庸也，君子而時中；小人之中庸也，小人而無忌憚也”。（《中庸·時中章》）也就是說，君子對於中庸的理，能時時省察，做到隨時而異，適中不偏。小人對於中庸的理，任性妄為，肆無忌憚。君子能用中和之道，所以說君子中庸。舜是運用中庸的能手，所以成為聖人。在此，可以把“時中”理解成“適度”，也就是事物的均衡性或者說是行為的適度性。在《論語》中記載，有一次子貢問孔子如何評價另外兩個弟子。孔子說，這兩個人，一個太過，另一個不及。子貢又問，過比不及好一些吧？孔子回答說“過猶不及”。就是說，過與不及這兩個極端的後果和失誤都是一樣的。只有脫去極端，以“適度” 的準則，既無“過”又無“不及”，方為中庸之道。從這段記載中可以看出，孔子對“過”與“不及”都加以排斥，他所倡導的中庸，應該是不偏不倚、無過無不及的，並且牢牢的把握了恰到好處的中正處，即堅持了“適度”的原則。那麼，如何找到一個適合的“度”，做到“時中”呢？《中庸·大知章》中，有一段孔子對中庸的經典解釋。孔子說：“舜其大知也與，舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端，而用其中於民，其斯以為舜乎！”孔子認為，中國古代的那些聖君明主，他們之所以得到百姓的擁戴，在於他們能夠做到隱惡揚善，把握過與不及的兩端，採用中庸的辦法來治理國家、安撫百姓。他把中庸視為個人修身養性的基本準則，並把它當作治國安邦的指導思想。要想避免兩端，首先就應該把握兩端，亦即“執其兩端，而用其中於民”，不走極端，而取中間，使兩端既互相補充，又互相制約，如果只顧一端，不顧另一端，那就成了極端主義，其結果就是過猶不及。把握兩端之後，經過度量便可以找到不寬不嚴、不重不輕、不隆不簡的中點，這個中點就是“適度”。在儒家看來，合於“度”的要求，才恰到好處，歷代聖君明主和有德之人，都具備這種合於“度”的中庸的道德觀念和道德踐履。在儒家思想中也有很多言論可以體現，比如“學而不思則罔，死而不學則殆”，就是強調學與思的結合，反對只學不思和只思不學兩個極端，而要把握事物之度。

三、中庸之道之“和”

《中庸》中有一段關於孔子、子路論“強”的記載：“子路問強。子曰：‘南方之強與？北方之強與？抑而強與？寬柔以教，不極無道。南方之強也，君子居之，衽金革，死而不厭。北方之強也，故君子和而不流，強哉矯！中立而不倚，強哉矯！國有道，不變塞焉，強哉矯！國無道，至死不變，強哉矯！’”孔子認為，南方人以“寬”或“柔”為強，北方人以果敢或“強”為強，都是有偏頗的。如果能處於二者之間，以中庸之道為核心來體現強，才是一種真正的強，才是君子之強。從這段記載，不難看出，孔子的中庸要求將幾種原則或思想調和，相互補充、相互制約，這與老子的“禍兮，福之所倚，福兮，禍之所伏”的辯證法有所不同，中庸之道更加強調兩者之間的制約，而非兩者的轉化。它包含著一種思想，即任何事物或行為都包含著兩個相互對應或對立的方面，只有當這兩個對應或對立的方面處於平衡狀態，也就是“和”的狀態時，事物或行為才屬於一種最合理、最完整的境界。這種制約平衡原則在孔子“仁”和“禮”、

孔子的中庸之道真的不偏不倚嗎？首先我們要理解，孔子的中庸之道並非指的現代這種折衷主義、滑頭主義，功利主義，他是站在德政和仁政，禮、儀、仁、智、信的基礎上去說的這個中庸之道。

孔子主張中庸之道，首先他的思想基礎和人生觀、世界觀就是中庸，他用這種中庸之道教化民眾，所謂追求天下大同、和而不同。他所謂的“不偏不倚”、“時中”、“合宜”的方法和準則，也是透過其宇宙天道觀衍生而來，將天道觀與中庸觀聯絡起來，遵循“天道尚中”。

在孔子看來四季變幻，日月執行，萬物化生等都是“時中”的，都要遵循天道自然，都要“應乎天而時行”的道理，孔子才強調“畏天命，”把天命推崇到無以復加的地步。

因此，孔子的中庸，並不是我們所理解的“不偏不倚、中間正好”的意思，也不是教人如何不偏不倚去做事情，中庸”的“中”字，也並不是“中間”的“中”的意思，這裡的“中”是入內的意思，“庸”是指人的日常行為，把“中”字和“庸”字合起來，大體就是先訴人們用慎獨的心法去生活與工作。

理性只是感性的某一片段，感性才是人的全部。所謂純粹的理性，是不存在。只有合乎那個時代的感性中的理性，這就是中庸。

什麼中庸之道？！胡說八道！不要去咬文嚼字了，中庸就行”儒家”吹噓的以嘴上的仁義道德促進合諧。但實質是假合諧。

孔子的弟子多數依附於封建政權和地主階級，職業是大臣、官員，幕僚，師爺，私塾先生，其中幕僚和師爺最多。請問：是誰發工資給他們？他們可否為了“中庸”而出賣東家？王公貴族與地主豪強是他們的”衣食父母”，他如何去中庸地維護各方利益，當和事老？！

著名故事《楊乃武與小白菜》，裡面的師爺方堂鏡，是地主師爺的典型代表，他利用知識迫害人民，哪有一些”中庸”和憐憫？事實是：對人民，往死裡整！

如果沒有法制，沒有強制力來保障各方的利益落到實處，一切人為操縱的中庸都是鬼話。封建時代，道理是儒家掌握的，但它只是文化打手。事實是：誰發儒家工資，誰說了算！

天無私覆，地無私載，天下為公。這才是中庸的核心含義，絕不是隻走中間路線，更不是折中主義，左右逢源，那是鄉愿。因此，孔子說，君子才能中庸，小人反中庸。君子天下為公，所以，自然合於天地大道，小人自私自利，唯利是圖，所以是反中庸。

中庸和中庸之道是兩個概念，有些人會把這兩個概念混淆起來。

《中庸》相傳是孔子的孫子子思有感於天道不明所作，原本是《禮記》中的一篇，後來朱熹把它單獨拿出來，成為“四書“之一，中庸的概念書中並未明確闡述，或者是無法用文字來說明吧，書中只是從各個方面來說明怎麼樣做是合乎中庸的。

中庸之道是指符合規律的處理人與物和人與人之間的關係，規律和道家的“道"是一個意思。同樣的事情在不同時間，不同的地點處理是不相同的，同樣問題對不同的人應對也是不一樣。經驗只是幫助人發現規律，按規律辦事，行中庸之道。照搬照抄，簡單模仿聖賢作為，不是中庸之道。那些不偏不倚，折中調和的處事以及和事佬的態度更加不是中庸之道。

總之，符合規律處理各種事情和人的關係，在處理事情和關係過程中瞭解和把握規律，這也是一個不斷探索和完善的過程。

“中庸之道”，從通俗意義來說，的確是指“不偏不倚”、“中和之道”。

“不偏不倚”指的是無分別、不對立、無偏私、不執著，過猶不及，柔和持中。“天地不仁，以萬物為芻狗”，“天之無恩而大恩生”；“天道無親，常佑善人”，只不過善人不是通常意義上的“好人”，而是指符合掌握運用天道規律的人，自然好風憑藉力、一路上青雲。太陽東昇西落、星辰執行有度、五行生剋乘侮、四季輪轉有時、大海潮汐有序、萬物生長變化有律。花開花落、月缺月圓，作為萬物靈長的人，就應該知道用“不偏不倚”的態度對待外境人事的更迭變化，符合天道趨勢，順應時代潮流，有所作為。事來則應、事去不留、禪心已定、東風無亂。符合大道規律的人，一定在道中。

“中庸之道”的精髓在於“中和”。“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和”。和不是一股腦兒的和和氣氣，不是引而不發，而是“發而皆中節”。中節，應當是什麼就是什麼，該吃就吃，當睡則睡，順應天地節氣時令、符合社會趨勢變化規律，為所欲為。但這個為所欲為是符合天道人心的所作所為。和，守著天地法則，守大規律。“和者大同於物。”和，已經跨越了標新立異的階段，不求自我慾望彰顯或滿足，和人我除是非，以天下心為心，一體同觀；達到無念之念，忘知守本。一個人到了真正的高境界，就如常守常了。一個人達到忘知守本，如常守常，那就與道合真，無為而無不為。

孔夫子曾經曰過：“吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩。”從這看來，夫子到了七十歲才做到理事一如，心身相應，才真正實踐了“中庸之道”。

《中庸之道》，孔子講的是，遵守《周禮》分封制！

古代王朝政體，尊王攘夷，四海五服的朝貢體制！實行等級森嚴的五等爵位制！

孔子克已復禮，即恢復《周禮》！

周禮詳分:天官冢宰:地官司徒。春官宗伯，夏官司馬。秋官司宼，冬官考工。……定位任何人的職責許可權！

正所謂:惟王建國，辯方正位。體國經野，設官分職，以為民極！

孔子強調的中庸，正是要求按周禮行事！

所謂:中:甲骨文像一面旗幟，一根旗杆豎中間，上面有多條飄帶，旗杆中央有個點或圓圈。

本義指一種特殊的旗子，作為氏族的族徽或標誌！

例如《三國演義》劇情，曹操，劉備，呂布，張飛等，都打著自已姓氏旗！

這就是孔子講的:中！

庸:甲骨文從用，即使用。從庚，即樂器。借使用樂器大鐘，會使用的意思。

樂器大鐘之類的樂器禮器，論資排輩的使用權！

中庸之道，即’周禮之道。分封制度，等級深嚴！使用標誌性旗幟，使用樂器禮器，論資排輩！

行周禮之道，即中庸之道！

多少哲人，多少理論，都覺得自己無比正確，至高無上。其實經唸的再好，那也說明是念經人自己的陶醉，他的聲音越洪亮，卻吵到了休息的人，只有好的規則，讓人都遵守，才能和諧。

所謂“中庸”是後人的理解與定義。

孔子哲學思想自成一家，體系完整，充分詮釋作為個體的“人”在生活、工作及社會活動中的為人之道與處世哲學。孔孟之道的核心即“和為貴，諧萬世，睦天下”。

中庸之道是中國古人的大智慧……大智慧不是屬於任何個人的專利……中庸之道的思維理念是指☞做任何事情都不要偏執，走極端，唯我獨尊……而應該兼顧各方利益，要學會尊重……共商，共建，共享，互惠雙贏……共同建立美好家園！

凡是將中庸之道理解為不偏不倚是對孔子理論研究的不夠深刻。真正的中庸來自實踐。《論語·庸也》：“中庸之為德也，其至矣乎"，

中庸之為德也，首先是中庸猶如"德"。"中"中間，中正也，"庸"平常，平凡，一般。處理問題，解決問題能夠達到"中"這個目的就是達到了解決問題的目的。"其至矣乎"的意思更加理解不易，而人們卻分割前後聯絡，"矣"雖語後之詞，但此處依然有意義，

孔子的中庸之道，就是不偏不倚的意思。不過，不是一些人理解的那樣，不偏善也不倚惡、搞折中、不走極端。正相反，中庸就是走極端，善與惡兩端，不偏不倚地擇中善。孔子曰的很清楚：

“舜其大知也與，舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中於民，其斯以為舜乎”。

兩端，隱惡而揚善，用其中於民的是：善。

孔子又曰：“回之為人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而費失之矣”。

擇乎中庸，得一善。顯然，不偏不倚地擇中：善。

這兩句孔子曰，再明白不過了，中庸，就是擇中，選中善。如射箭，一矢中的。

不過，擇中善，談何容易。所以孔子又曰：

“天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也”。

白刃可蹈也，俗話就是，白刀子進，紅刀子出。中庸，夠極端的了。

有人說，有人群的地方必有左中右，這話對嗎？這話也對也不對，如果只從某一個人群來看這個問題，這句話是對的，如果把這話放到全社會或全世界來看這個問題，這個人群可能全部是左，或者可能全部是右，所以這話就是錯的。說中庸之道正確，是因為中庸之道說了中，我舉上面的例子，是在說明一個問題，這個問題是，中與中是不同的，沒把中說清楚就大談中，這是耍流氓，中庸之道就是耍流氓之道，而耍流氓本身就是不中，所以中庸之道的本質就是，不中的人在大談中，所以把這種中說成是不偏不倚本身就是笑話。

在我的理解中，所謂中庸之道，講究的是一個動態的平衡，而不是嚴格固定在某一處，這也不可能，一碗水難以端平，完全不偏不倚，這是不可能的，但是我們可以心嚮往之，以此為處理事情的目標，讓自己本心平靜……

世界上沒有“絕對”的事物!甚至是；今天是“真理”明天就是謬論。因為；世界是物質的，物質是運動的。每時每刻事物都在變化之中!因此中庸之道也應該是相對於某一時段而言的。"

中庸之道並非是不偏不倚的折衷主義，這種理解也太簡單、幼稚了吧？中庸是反對摺衷的，否則，那孔子、孟子豈不是個大傻瓜？可以說中庸之道有無數種類型。

什麼叫中庸？

無一事不合理，就叫中庸。儒家是講天行健的，孟子也講要浩然正氣。如果中庸是唯唯諾諾，那浩然之氣從何而來？

看老師好不好，看他的學生，他的學生有幾個是唯唯諾諾的？

更深的一層意思是，中庸就是要兼顧，就是要慎始善終。做事不計後果，搞出一堆問題兩手一攤，嘴巴上說一句我盡力了。這叫英雄？這叫白痴，做事沒腦子。

最後孔子全篇就強調一個仁，仁者捨身取義也，會是和稀泥嗎？終極意思就是這個事情對，你該做，就算是死，你去做，叫中庸。絕對不是什麼不偏不倚，能流傳幾千年的東西，會這麼膚淺麼？還是你沒文化！