賢賢易色出自《論語學而》篇第七則。子夏曰：賢賢易色，事父母能竭其力，事君能致其身，與朋友交，言而有信，雖曰未學，吾必謂之學矣。

子夏就是卜商比孔子小44歲，孔子逝世後，他也收弟子講學。是一位大學者。

賢賢易色有兩種主流解釋：一種是朱熹“論語集註”所說“賢人之賢，而易其好色之心，好善有誠也。朱熹認為人生向來就是向善的，但是由於人的私慾矇蔽了善性，所以人尊德性，問道學，去欲存真。就是要透過學習賢人的好善為樂精神來更換好色之心。另一種解釋為擇偶。意思為與妻子相處時，要尊敬他的賢德勝過喜好她的美貌。

現如今的人看到色字，首先想到的是女色，這也可以理解，因為現在好像就剩下這個主要意思啦，其實古文中的色大部分都是我們現在理解的色。古文中的色。本意是臉色，就是態度形色。

佛經裡也有很多色字，比如色即是空，空即是色，這個色意思就更廣了，凡是看見都是色，佛學裡色乃是生相，亦即表象，並非指女色。

賢賢易色，事父母能竭其力，事君能致其身，與朋友交，言而有信，雖曰未學，吾必謂之學矣。全句的意思是：一個人能夠尊重並學習賢者，並且還善於明確和轉變好自身的不同的社會角色定位。即在家中能夠盡心竭力照顧好父母，在社會中能夠全身心的投入，與朋友交往時能夠做到言而有信，這樣的人雖然謙虛稱自己沒有學過什麼，但我也能得出他實際上不僅學了，而且還很有學問的結論。子夏最終的意思是在社會中能夠正確的把握，轉化和扮演好自身的角色，其實也是一門學問，一種能力。

賢賢易色告誡人們什麼道理？

“賢賢易色”是孔子的弟子子夏說的。原文如下：

賢賢易色，事父母能竭其力，事君能致使致其身，與朋友交而有信，雖曰未學，吾必得之學矣。

整體上看，這段話是講為人處世的道理和原則。但是“賢賢易色”這句話，就很讓人費解。一個“色”字，總會聯想到“女色”，“女人”，“男女之色”。其實古人如宋儒們，最初也是這樣理解的。

整句話的意思解釋為，看到賢德之人，愛人，老婆，太太，老公，丈夫都不要了，在戀愛中，把男女朋友都丟掉了。

如果這樣理解子夏的這句話。這其實是反人性，或者說是反人情的。

子夏比孔子小44歲，孔子死後，在戰國的初期，他開始像孔子那樣講學，在當時，是很有影響的大學者，子夏是孔子的弟子，繼承的是孔子的思想。如果是上面的意思，那麼孔子就算不上聖人。

孔子在《禮記》裡講“飲食男女，人之大欲存焉”，孔子從來沒有否認人生離不開兩件大事：飲食、男女。一個生活的問題，一個是性的問題。所謂飲食，就是現在所說的民生問題。男女屬於康樂問題，人生就離不開這兩件事。

既然離不開這兩件事，宋儒們把“賢賢易色”解釋為為了做學問，就必須把妻女丈夫，都丟開？這顯然是不通的。

所以南懷瑾先生關於“賢賢易色”的解釋是比較正確的。

“賢賢易色”第一個“賢”是動詞，第二個“賢”指賢人，也就是學問修養都好的人。“色”的意思很簡單，就是態度，形色，態色，簡單點說就是態度。

“賢賢易色”的意思是我們看到一個人，學問好，修養好，本事很大，做人，做事都很行，對於這樣的人，我們就會肅然起敬，態度也自然隨著轉變。

這樣明白，平實的解釋才符合人的普遍心理。符合人性的。不管一個人如何壞，當他看到一個好人，總會不自覺地對這個人比較友善，這才是人之常情。

這才是子夏的本意，也是孔子思想透過弟子子夏得以正確傳承。現在我們也可以理解另外一個問題，那就是孔子當年被打倒的原因，就是因為受了宋儒們曲解的冤屈。

《論語》，作為儒家最重要的經典之一，是孔子弟子及其再傳弟子關於孔子言行的記錄，也是研究孔子思想的主要資料。

南懷瑾先生極為推崇孔子學說與《論語》，強調它是我們瞭解儒家思想乃至整個中國傳統文化的基礎。

南懷瑾先生對《論語》的解讀，他自稱是在為孔子申冤，其實是為弘揚、傳承和復興民族文化精華，和人文精神。其情可感，其心可佩。