君子之交淡如水，

小人之交甘若醴！

真君子少之又少，

偽君子無處不在！

回答完畢！

“君子之交淡如水”，出自《莊子·山木》，“謂賢者之交誼，平淡如水，不尚虛華。”這樣的交往，是相對於“小人之交甘若醴”而言，去除功利之心，保留友誼的純粹。這是人與人相處的理想境界，所以被成為“君子之交”。

“君子之交淡如水”，即使放在現代社會來看，也是一種很難企及的理想境界。尤其在當下這個注重人情往來和關係維護的社會，人與人之間的交往免不了與利益掛鉤，功利之心往往影響著一段關係的進退。被金錢所驅使，人情似薄紗，禁不起折騰。除了利益影響，社會環境的多元化、自由化以及高壓化，也讓人與人之間的關係變得更加複雜與微妙。要想保持如水般包容平和與清澈純粹的人際關係，更是難上加難。別說朋友遇難兩肋插刀，就是容忍一些小脾氣和化解一些小矛盾，都沒有了耐心。

在現代語境下理解和做到“君子之交淡如水”，切記不要見利忘義，也不要唯我獨尊。在經濟社會，談利益不可怕，可怕的是唯利是圖，丟失為人最基本的底線與良知。那種只可共富貴不能同貧窮的做法，自然不是君子所為。同時，人與人相處要注重留給彼此空間，要做到“親密有間，進退有序”，相互尊重與包容。人與人相處，不能仗著朋友的身份，對於朋友的生活隨意指手畫腳，失了分寸，越了界限。對於朋友的關心和幫助，要常懷感恩之心，不能視為理所當然，不懂珍惜。

在當下社會，約束自己難，約束他人更難。與其抱怨社會，不如改變自己對朋友相處之道的理解。要想做到“君子之交淡如水”，首先自己必須以誠待人，不以功利之心成為衡量人際關係的準則。自己清澈如水，才有機會結交到同樣純良溫厚之人。患難見真情，也多取決於自己平日裡的所作所為，種善因，結善果。把自己幫助朋友的事情忘記，把朋友幫助自己的事情記牢，對生活少一些較真，讓自己多一些從容，即使做不到君子之交淡如水，至少自己的內心也能多些通透與澄澈。

君子之交淡如水是一個漢語成語，亦作“君子之交如水”。亦作“君子之交淡若水”。指君子之間建立在道義基礎上的交情高雅純淨，清淡如水。 語出《莊子·山木》：“謂賢者之交誼，平淡如水，不尚虛華。”

當代廣義也表達真正的朋友平時交往可能並不頻繁，聯絡也可能不多，但是雙方確實是交心交底的，如果一方真的需要幫助，另一方一定會兩肋插刀。就像魯迅和瞿秋白以前從未謀面，只憑書信往來，就相互信任；當危難來臨之際，卻互伸援手，肝膽相照，陸小鳳和西門吹雪，小李飛刀和阿飛的交情也是一樣。

現實生活中有很多這樣的例子，吃別人吃的大汗淋漓，輪到吃自己左推右推，今推明明推後，或吃飯時酒桌上推杯換盞，胡吹亂擂，許下大天，一到真事躲得遠遠的。這都是酒肉朋友，辦不了真事，不可交。

朋友是生命的叢林，是心靈歇腳的驛站，是收藏心事的寓所，是儲蓄感情的行囊，是不是兄弟勝過兄弟，不管人生路上幾多風雨，朋友如傘，伴你一路晴空！

我和我的朋友交友的第一原則是：不孝順父母的絕對不交往。試想一下，對自己父母都不好了，還能對誰好？朋友這種關係，最美在於錦上添花；最可貴，貴在雪中送炭，雨中送傘。

朋友中的極品，便如好茶，淡而不澀，清香但不撲鼻，緩緩飄來，似水長流，且無功利金錢無關。朋友不是那個先來的人或者認識最久的人，而是那個來了以後再也沒有走的人。時間能證明一切，真正的朋友，是一生的風景，各自忙碌，又互相牽掛。不用刻意想起，因為從未忘記。

是一種相互的信任和生活所帶來的平淡後的寧靜與幸福，“淡”是生活的味道，也是時間驗證的朋友味道；最主要的是“淡”如平靜的水，而不是洶湧的波濤，真正的朋友之間不需要有大風大浪一樣的日子，能夠和氣、平安、健康、快樂、珍惜、信任、象水一樣的清澈透明的友誼足以！！

君子之交,源於互相寬懷的理解。 在這理解中,

互相不苛求,不強迫,不嫉妒,不黏人。 所以在常人看來,就象白水一樣的淡…

君子之交,源於互相寬懷的理解。 在這理解中,

互相不苛求,不強迫,不嫉妒,不黏人。 所以在常人看來,就象白水一樣的淡…

君子之交淡如水首先要弄明白什麼是君子。《論語》中說君子坦蕩蕩，小人常慼慼，比較完美地解釋了什麼是君子。心胸寬廣，做事遵循規律，不以物喜不以己悲，為人坦坦蕩蕩不斤斤計較的人就是君子。《周易》中說天行健君子以自強不息，地勢坤君子以厚德載物也是對君子更進一步的闡述。品德高尚海納百川自強不息的人乃是君子。既然是君子之間的交往就必然與眾不同。《老子》說上善若水。水利萬物而不爭，處眾人之所惡。不爭就無憂。君子之交淡如水就是說品德高尚心胸寬廣的人與人交往就要像水一樣坦坦蕩蕩平平淡淡，包容而不計較，泰然而不跟隨。

現實生活中我們要時刻要求自己做君子不做小人，更不能做偽君子。那種表面上親親熱熱推杯換盞稱兄道弟，背後卻利字當先，處心積慮地想利用別人的小人必然會帶給你災難。君不見大多數的貪官一是因為自身素質修養二就是因為交友不慎遇人不淑最後把自己推向了深淵。我們時刻不能忘記孟母三遷的故事，努力做到親君子遠小人，讓君子大行其道，讓小人無處容身，讓人與人之間的交往變得純潔善良快樂而友好！

真正的朋友平時交往可能並不頻繁，聯絡也可能不多，但是雙方確實是交心交底的，如果一方真的需要幫助，另一方一定會兩肋插刀。就像魯迅和瞿秋白以前從未謀面，只憑書信往來，就相互信任；當危難來臨之際，卻互伸援手，肝膽相照，陸小鳳和西門吹雪，小李飛刀和阿飛的交情也是一樣。

有些友情看似牢不可破，堅不可摧，可一到關鍵時刻即不堪一擊，這充其量只能是酒肉朋友，不值一交。

召之即來，揮之即去的交往，是建立在不相稱，不對等基礎之上。並沒有真心實意對待朋友，沒有設身處地為別人著想，即便人家心甘情願，也稱不得君子之交。

在以上我的精彩的分享是關於這個問題的解答，都是我的真實想法與觀點，同時我希望我分享的這個問題的解答於分享能夠幫助到大家。

“君子之交淡如水”出自：君子之交淡如水，小人之交甘若醴;君子淡以親，小人甘以絕。”整句話出自《莊子》。

大致意思是:君子間的交情平淡如水，小人之間的交情卻像甜酒一般;君子交情平淡而親和，小人功利而容易利斷義絕。莊子藉此向世人闡釋了最理想的交往狀態，就是與君子交，情誼綿長。

我們人生的每個階段都會遇到不同的朋友，或深或淺；但是無論到什麼時候你的內心總會有一種朋友，可能很久不聯絡或沒有來往，但是無論什麼時候相見不會覺得陌生、場面不會尷尬，哪怕倆人都不說話已久很自在舒服，如果有這樣的朋友是不是可以理解成君子之交。

我特別能理解這句話的含義，因為我就有這麼一個哥們兒。

有一次，我和他聊到了朋友，說道：好的朋友不一定經常聯絡，而是在想起的時候會覺得這個人值得信奈，值得尊重。他非常認同這句話，於是我們又聊了很多，最後就得出了這句話，君子之交淡如水。

君子之交淡如水，我的理解有以下幾點

1，君子之交是沒有利益瓜葛的

我們認為這個人可以交，是認為對方有好的品質值得我們學習，互相擁有共同的興趣愛好，相同的價值觀。如果僅僅覺得對方有利可圖，那就太功利的。

2，君子之交擁有距離感

君子之交是尋找共同點，同時又是獨立的個體，不會過多的索取，如隔山對望一般，只需面帶微笑，不需低頭哈腰。

3，君子之交永不變味

君子之交如一杯白開水一般，永遠不會摻雜其他的味道，當想起對方的時候，還是那個模樣，不會隨時間的流逝而變味.

其實這就是友誼的“不打擾，但是有需要我會立刻出現”的最好寫照吧。所謂君子之交淡如水，在這個如此快節奏的時代裡，就是不打擾朋友的正常生活節奏，但是在對方有需要的時候能立刻出現的相處之道。身邊有那麼些幾年、十幾年的老朋友，但是隨著工作的變動、嫁到外地、家庭小成員添加了等等各種原因，所處的地域越來越散，相聚並不像單身時期那麼容易了，往往一年有一次短暫的聚會已實屬難得了。有時候真的很想跟以前一樣，打一個小時電話跟好朋友分享生活中的開心與不如意，甚至連昨天吃了什麼美食都能聊半小時。但是現在剛準備撥號，卻總擔心朋友是不是帶寶寶在休息、是不是和家人在一起聚會、是不是在做事等等等等，總是猶豫，生怕打擾到朋友的生活節奏，即使打電話也得先問一句，現在忙不忙？但是真正有什麼事情了，即使隔著七八百公里的路程，也要第一時間趕過去幫助朋友處理。在我看來，這也許是君子之交的真朋友吧。

忙忙碌碌的日常生活彼此好似把對方都遺忘了，突然間想起一件事，一個場景，一個片段會會心一笑，發個圖片或者資訊，然後淡淡一笑！不期待回覆，只是默默覺得它會懂！然後，好久不見，也沒有多少想念。當突然遇到事情或者心情不好的時候想到的必然會是這個人，僅此而已！

樓主好！這是文化常識，且你也有見解，只想看更新更高的結論。簡析幾句，供參考。

【1，“君子“的定義】

儒家的“君子”概念很寬泛，在經典裡隨語境不同，孔子等人都做過多種發揮，概括看的特點有四個:（1）指教育標準，即為學人確立的、初步的奮鬥目標，與賢（中）、聖（高）的目標聯合構成自我塑造的理想體系，稱之為“君子“。（2）指反省內容，即“修、齊、治、平”的人性基礎。儒家的一切言行都建立在“反省自己內在人性邪正”的基礎上，宣講這些教理時，常要將此理擬化為一個榜樣人的樣子，稱之為“君子”。（3）指正誤尺度。學人犯錯時，師長常從“君子”的概念出發，講說正確的一面之理，形成事實上的教育對比關係，稱之為“理義之師”。（4）指合乎聖賢教育標準的“真我”。學人“明明德”，叫知理；學人“至善”，叫知行；學人“仁愛”，叫知公；學人“孝忠”，叫知義------人能四知，言行一致，就叫君子，是最完美的“自我”，終將“學為人師，行為世範“。

【2，對“君子“的誤解】

常見的有三類:（1）當做現實中的某人，與“小人“相對立。其實，經典裡的“君子”主要指君子之心，是衡量內在人性高低的尺子，不指具體的某人。反之，如指具體的外人，則說者必有不平等心，何以為師和教人？也就破壞了儒家的普遍仁愛的平等觀。換言之，應明白在孔孟等聖賢眼裡，看現實中的所有人都是“君子“，而非“小人”。為何？見人過失者，非儒家弟子，何況為師？（2）把孔孟和歷代大儒當君子。其實，教典裡的“君子”是個完人，在現實中並不存在，過去如此，未來也如此，故該詞僅是教育理念，是個育人的話，絕非實指。（3）把無私者當君子。其實，不論是誰，天生都有私心，孔、孟、老都不例外，雖被尊稱為聖賢，卻並非真正的“無我”，他們只是比凡夫有更多的公心而已。此次人類中，只有佛陀釋迦牟尼才實證了絕對的“無私”。也因此，將一般意義上的某些奉獻者籠統稱為君子，就似是而非了。

【3，“交“的正解】

該字有五意:（1）人事交往，指命運的聚合離散。（2）理義交往，指對聖賢思想的領悟和傳承。（3）教育交往，指“以人、物、天地等為師“的互育關係。（4）悟道交往，指實證內在圓滿人性的反思。（5）同體無往，指明道、在道的狀態，將天地萬物看做自己，知心知萬物，見萬物即見己，沒有“我他對立”，無來也無往。

【4，“淡“的深意】

該字有明暗三意:（1）指味覺的矛盾性，但人人心知和體感的“淡”不全一樣，這個模糊的相對性是你生疑的原因之一。（2）無味叫“淡”，可見又指味覺內在的特性，而不指味覺的表面體會，即淡＝無。（3）因為“無”是道的屬性，所以“淡”也是對“道”的描述語，即淡＝道。故此句與“君子之交道如水”，是等義的。

【5，“水“的隱意】

該字有明暗兩意:（1）指可見之水，即指自然之水，不指加工過的水。可見，“水”也指大自然的化身。（2）指水性，即五行思想裡的“水”，是對“人性和道性”相狀的描述語。對這兩類所指都可做多重發揮，意思大致近似。

【6，全句的宗旨】

明白上述解析，則知此話由淺入深強調了四個思想:（1）教育思想。若人人都懷有君子之心，故人人為君子，相互為師；人人心行都合於“人性之道”，所以在暗示“交往＝教育”。（2）平等思想。君子悟道、明道、在道和順道，見人如見自己，見物如見自性，永處平等中，所以在暗示“交往＝同心”。（3）人道思想。人性天然就是圓滿的，反省、領悟、實證和善用內在的“人道“，利己利人，天下大同，所以在暗示“交往＝覺道”。（4）無求思想。水/水性都是無形、無味、無色、無所不在，因“無”而大，因“無”而聖，因“無“而久，所以在暗示“交往＝無得”。

總之，標題句在講人生觀、價值觀、教育觀和世界觀，是個誨人的反省語，不宜對號入座於現實中的具體人。若推廣開去，此句＝君子之道淡如水＝君子之心淡如水＝君子之交近似水＝君子之行形如水＝君子之師默如水＝君子之事久如水，以此類推，還有很多旁通之意，不再贅述。