八德是指：仁、義、孝、敬、公、廉、忠、誠
自漢武帝時代起，正式將儒家學說確立為教育政策。這個教育政策一直保持到二十世紀上半葉。宋朝朱熹曾曰：“父子有親；君臣有義；夫婦有別；長幼有序；朋友有信”，即五倫大道，這就是儒家教學的總綱領、總原則。它告訴我們思維的方法：博學、審問、慎思、明辨、篤行。待人接物的原則：言忠信，行篤敬；己所不欲，勿施於人。而教育的最根本乃是培養德行，具體來講就是“八德”：孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥。現註釋如下：
一、孝：百善孝為先。“身體髮膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也”。我們是從父母那裡獲得生命，我們應該知恩感恩。一個人能知恩感恩，孝心才得以萌生。
我們中國老祖宗留下的文字都是智慧的符號。“孝”字是會意字。一個“老”字，加一個兒子的“子”，合在一起就成了一個“孝”字。老是指上一代，子是指下一代，上一代跟下一代融成一體叫“孝”。所以，上一代和下一代密不可分。我們看這個字就好像一個兒子揹負著一個老子。它告訴我們一個道理，即代代相傳。上一代總是想著如何培育下一代，才能對他的父母、他的祖先有所交代；同時為社會培養出一個好孩子，也是對社會有所交代。而孩子理應將奉養父母的責任扛在肩上，時時想著父母、孝順父母，不僅養父母之身，還要養父母之心、養父母之志和父母之智慧，這樣才能真正讓父母身心更快樂，生活更圓滿。
在新時期孝的含義更加廣泛，概括起來有三種?首先是對父母的孝，要孝敬父母；其次是對國家忠誠；最後，是透過孝敬他人使自己的人格、品行得到昇華，這也正是“孝”的最高境界。
二、悌：悌是會意字，一個“心”字，跟一個弟弟的“弟”，心在弟旁，表示哥哥對弟弟妹妹的關心；心中有弟，就是兄弟間彼此誠心友愛。而弟又有“次第”的意思，即弟弟對哥哥要尊敬順從。而哥哥對弟弟要愛護，順其正而加以誘掖之。兄弟之間如能各盡其道，自然和睦友愛。
兄弟者，手足也。兄弟之間要相互關心友愛，彼此息息相通，因為兄弟之間有直接的血緣關係，如同樹木一樣，同根連枝。做兄長的要友愛、關心弟弟，做弟弟的要恭敬、尊重兄長。
兄弟之間如果將利益放在第一位，親情放在第二位，就大錯特錯了。不但有違兄弟之道，也有違孝道，因為假如兄弟反目，最痛心的是父母。所謂“三歲看老”，三歲的孩子謙遜知禮，其後必有大成。
所以兄弟之間要懂得珍愛，相互勉勵、扶持，切莫傷和氣。畢竟“一回相見一回老，能得幾時為弟兄”。由此推及，周圍的人也會融合為一家人，正如106歲的新加坡“國寶”許哲女士所說：“我們都是兄弟姐妹。”如此上下和睦，祥和之氣瀰漫於宇宙之間，這才是真正的自然之道啊。
《弟子規》中“首孝弟”確實是教育的大根大本。在家知道孝敬父母，在外面才知道尊敬老師、尊敬領導；在家懂得友愛兄弟，在外面才知道關心朋友、團結同事。在家裡把孝道行好了，在社會上才能更好地接人待物。中國老式住宅的大門上往往有這樣一副對聯：“忠孝傳家久，詩書濟世長”，意思是說，孝子出來做事一定是忠臣，不孝父母的人不會懂得愛國家、愛君主、愛百姓。中國在隋朝以前沒有科舉制度，國家挑選人才，首先要從各地舉薦的孝子中選拔，叫做“舉孝廉”。
有了孝悌的基礎以後，才是知識的傳授。《論語•學而篇》中，孔子曰：“弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁，行有餘力，則以學文”。因為“不孝父母，讀書無益”。
三、忠：忠為會意字，一個“中”字，加一個“心”字，表明“心正”。一個人的心不偏不斜，是為“忠”。換句話說，就是經典裡面講的正知正見。你的言語出之於正知正見，亦為“忠”。而我們每個人都應當忠於自己的祖國和人民。
四、信：是指做人誠實不欺騙別人，我們與人交往要有誠信。民無信不立，與人交往，言必合宜，絕不食言，不妄語，不輕諾，言既出，事必行。
五、禮：是由一定社會的道德觀念和風俗習慣形成的大家共同遵守的禮儀。所以我們每一個人在日常生活和工作中，都應學會禮儀，以禮待人。即潔身自愛，知節用和，克己制欲，不涉奸亂，端正心思，以德治事。
六、義：是指公正合宜的道理或舉動，我們每個人都應該具有正義感。在社會活動中言行舉止合乎正義和公益，不起盜心，不佔便宜，不偏不倚，俯仰無愧。
七、廉：是指人的品行正，不貪汙，廉潔自律。我們做事情應當潔身自愛、廉潔奉公，樹立正確人生觀和世界觀。在思想上以清廉為樂。
就我們社會里的官員來說，首先是要有正確的人生觀和世界觀。要真正認識到，官是人民的公僕，要正確對待手中的權力，在思想上以勤政廉政為樂，以貪汙受賄為恥。同時，要建立好對權力的監督制約體系，保證官員的權力沿著制度化、法制化的軌道執行，在行動上恥於“貪”。這對“拒腐蝕，永不沾”，也許是最好的藥方。
八、恥：是說做人應懂得知恥、要有羞愧感。孔子曰：“知恥近乎勇”，一個民族的強盛，往往崛起於這個民族自知所遭受的恥辱，繼而才能勃發圖強之力。
八德是指：仁、義、孝、敬、公、廉、忠、誠
八 德 之 含 義自漢武帝時代起，正式將儒家學說確立為教育政策。這個教育政策一直保持到二十世紀上半葉。宋朝朱熹曾曰：“父子有親；君臣有義；夫婦有別；長幼有序；朋友有信”，即五倫大道，這就是儒家教學的總綱領、總原則。它告訴我們思維的方法：博學、審問、慎思、明辨、篤行。待人接物的原則：言忠信，行篤敬；己所不欲，勿施於人。而教育的最根本乃是培養德行，具體來講就是“八德”：孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥。現註釋如下：
一、孝：百善孝為先。“身體髮膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也”。我們是從父母那裡獲得生命，我們應該知恩感恩。一個人能知恩感恩，孝心才得以萌生。
我們中國老祖宗留下的文字都是智慧的符號。“孝”字是會意字。一個“老”字，加一個兒子的“子”，合在一起就成了一個“孝”字。老是指上一代，子是指下一代，上一代跟下一代融成一體叫“孝”。所以，上一代和下一代密不可分。我們看這個字就好像一個兒子揹負著一個老子。它告訴我們一個道理，即代代相傳。上一代總是想著如何培育下一代，才能對他的父母、他的祖先有所交代；同時為社會培養出一個好孩子，也是對社會有所交代。而孩子理應將奉養父母的責任扛在肩上，時時想著父母、孝順父母，不僅養父母之身，還要養父母之心、養父母之志和父母之智慧，這樣才能真正讓父母身心更快樂，生活更圓滿。
在新時期孝的含義更加廣泛，概括起來有三種?首先是對父母的孝，要孝敬父母；其次是對國家忠誠；最後，是透過孝敬他人使自己的人格、品行得到昇華，這也正是“孝”的最高境界。
二、悌：悌是會意字，一個“心”字，跟一個弟弟的“弟”，心在弟旁，表示哥哥對弟弟妹妹的關心；心中有弟，就是兄弟間彼此誠心友愛。而弟又有“次第”的意思，即弟弟對哥哥要尊敬順從。而哥哥對弟弟要愛護，順其正而加以誘掖之。兄弟之間如能各盡其道，自然和睦友愛。
兄弟者，手足也。兄弟之間要相互關心友愛，彼此息息相通，因為兄弟之間有直接的血緣關係，如同樹木一樣，同根連枝。做兄長的要友愛、關心弟弟，做弟弟的要恭敬、尊重兄長。
兄弟之間如果將利益放在第一位，親情放在第二位，就大錯特錯了。不但有違兄弟之道，也有違孝道，因為假如兄弟反目，最痛心的是父母。所謂“三歲看老”，三歲的孩子謙遜知禮，其後必有大成。
所以兄弟之間要懂得珍愛，相互勉勵、扶持，切莫傷和氣。畢竟“一回相見一回老，能得幾時為弟兄”。由此推及，周圍的人也會融合為一家人，正如106歲的新加坡“國寶”許哲女士所說：“我們都是兄弟姐妹。”如此上下和睦，祥和之氣瀰漫於宇宙之間，這才是真正的自然之道啊。
《弟子規》中“首孝弟”確實是教育的大根大本。在家知道孝敬父母，在外面才知道尊敬老師、尊敬領導；在家懂得友愛兄弟，在外面才知道關心朋友、團結同事。在家裡把孝道行好了，在社會上才能更好地接人待物。中國老式住宅的大門上往往有這樣一副對聯：“忠孝傳家久，詩書濟世長”，意思是說，孝子出來做事一定是忠臣，不孝父母的人不會懂得愛國家、愛君主、愛百姓。中國在隋朝以前沒有科舉制度，國家挑選人才，首先要從各地舉薦的孝子中選拔，叫做“舉孝廉”。
有了孝悌的基礎以後，才是知識的傳授。《論語•學而篇》中，孔子曰：“弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁，行有餘力，則以學文”。因為“不孝父母，讀書無益”。
三、忠：忠為會意字，一個“中”字，加一個“心”字，表明“心正”。一個人的心不偏不斜，是為“忠”。換句話說，就是經典裡面講的正知正見。你的言語出之於正知正見，亦為“忠”。而我們每個人都應當忠於自己的祖國和人民。
四、信：是指做人誠實不欺騙別人，我們與人交往要有誠信。民無信不立，與人交往，言必合宜，絕不食言，不妄語，不輕諾，言既出，事必行。
五、禮：是由一定社會的道德觀念和風俗習慣形成的大家共同遵守的禮儀。所以我們每一個人在日常生活和工作中，都應學會禮儀，以禮待人。即潔身自愛，知節用和，克己制欲，不涉奸亂，端正心思，以德治事。
六、義：是指公正合宜的道理或舉動，我們每個人都應該具有正義感。在社會活動中言行舉止合乎正義和公益，不起盜心，不佔便宜，不偏不倚，俯仰無愧。
七、廉：是指人的品行正，不貪汙，廉潔自律。我們做事情應當潔身自愛、廉潔奉公，樹立正確人生觀和世界觀。在思想上以清廉為樂。
就我們社會里的官員來說，首先是要有正確的人生觀和世界觀。要真正認識到，官是人民的公僕，要正確對待手中的權力，在思想上以勤政廉政為樂，以貪汙受賄為恥。同時，要建立好對權力的監督制約體系，保證官員的權力沿著制度化、法制化的軌道執行，在行動上恥於“貪”。這對“拒腐蝕，永不沾”，也許是最好的藥方。
八、恥：是說做人應懂得知恥、要有羞愧感。孔子曰：“知恥近乎勇”，一個民族的強盛，往往崛起於這個民族自知所遭受的恥辱，繼而才能勃發圖強之力。