上善若水 語出《老子》:“上善若水, 水利萬物而不爭,處眾人之所惡, 故幾於道.” 意思是說,最高境界的善行就像水的品性一樣, 澤被萬物而不爭名利. 最高的善像水那樣。水善於幫助萬物而不與萬物相爭。它停留在眾人所不喜歡的地方，所以接近於道。上善的人居住要像水那樣安於卑下，存心要像水那樣深沉，交友要像水那樣相親，言語要像水那樣真誠，為政要像水那樣有條有理，辦事要像水那樣無所不能，行為要想水那樣待機而動。正因為他像水那樣與萬物無爭，所以才沒有煩惱。 出 處 老子《道德經》第八章：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。” 2、文化釋義 語見老子《道德經 第八章》：上善之人，若水性也。喻君子之為人處世，猶如水善於便利萬物，又水性至柔不與人紛爭不休。處於眾人所厭惡之卑下地位，故近於道。君子似水居於低窪之處而虛懷若谷；心如水於深潭之中而寧靜致遠；與人交往若水滋養萬物而不求回報，言辭似水清澈見底而誠信守諾，為政若水般善於洗汙除垢而治國有方，行事如水般威力無窮而無所不能，行動善於順天應人以適時而動。君子惟有與世無爭，便無愆尤失和也。而厚德載物。語見《易經 坤卦 象曰》：“地勢坤，君子以‘厚德載物’。”即有大恩德者，能容納萬物，承負重任也。 《老子》第八章曰：上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。 這段話的意思是，最高的善像水那樣。水善於幫助萬物而不與萬物相爭。它停留在眾人所不喜歡的地方，所以接近於道。上善的人居住要像水那樣安於卑下，存心要像水那樣深沉，交友要像水那樣相親，言語要像水那樣真誠，為政要像水那樣有條有理，辦事要像水那樣無所不能，行為要想水那樣待機而動。正因為他像水那樣與萬物無爭，所以才沒有煩惱。 老子說：“上善若水，水善利萬物而不爭，此乃謙下之德也；故江海所以能為百谷王者，以其善下之，則能為百谷王。天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，此乃柔德；故柔之勝剛，弱之勝強堅。因其無有，故能入於無之間，由此可知不言之教、無為之益也。” 他認為上善的人，就應該象水一樣。水造福萬物，滋養萬物，卻不與萬物爭高下，這才是最為謙虛的美德。江海之所以能夠成為一切河流的歸宿，是因為他善於處在下游的位置上，所以成為百谷王。 世界上最柔的東西莫過於水，然而它卻能穿透最為堅硬的東西，沒有什麼能超過它，例如滴水穿石，這就是“柔德”所在。所以說弱能勝強，柔可克剛。 不見其形的東西，可以進入到沒有縫隙的東西中去，由此我們知道了“不言”的教導，“無為”的好處。 老子還說：“以其不爭，故天下莫能與之爭，此乃效法水德也。水幾於道；道無所不在，水無所不利，避高趨下，未嘗有所逆，善處地也；空處湛靜，深不可測。善為淵也；損而不竭，施不求報，善為仁也…… “道”是產生天地萬物的總根源，是先於具體事物而存在的東西，也是事物的基本規律及其本源。所以“道”是我們每個人都應該認知與理解的。水的德行就是最接近於“道”的，“道”無處不在，因此，水無所不利。它避高趨下，因此不會受到任何阻礙。它可以流淌到任何地方，滋養萬物，洗滌汙淖。它處於深潭之中，表面清澈而平靜，但卻深不可測。它源源不斷的流淌，去造福於萬物卻不求回報。這樣的德行， 乃至仁至善…… 關於水，其實我們瞭解的並不全面，深刻，還是古代賢哲老子和孔子的言論較深遠和精闢。所以，他們把水比作上善。老子云：上善若水，水利萬物而不爭。孔子云：水有五德，因它常流不息，能普及一切生物，好像有德；流必向下，不逆成形，或方或長，必循理，好像有義；浩大無盡，好像有道；流幾百丈山間而不懼，好像有勇；安放沒有高低不平，好像守法；量見多少，不用削刮，好像正直；無孔不入，好像明察；發源必自西，好像立志；取出取入，萬物就此洗滌潔淨，又好像善於變化。水有這些好德處，所以君子遇水觀。所以，水有五則： 一、自己活動，並能推動別人的， 是水。 二、經常探求自己的方向的，是水。 三、遇到障礙物時，能發揮百倍力量的，是水。 四、以自己的清潔洗淨他人的汙濁，有容清納濁的寬大度量的，是水。 五、汪洋大海，能蒸發為雲，變成雨、雪，或化而為霧，又或凝結成一面如晶瑩明鏡的冰，不論其變化如何，仍不失其本性的，也是水。 關於詠水的詩詞： 有物名曰水，至柔有大能。 山泉露頭角，立志向海行。 坎坷等閒過，奔流步不停。 執著不執著，無往而不勝。 巨石阻前路，轉頭繞道行。 懸崖臨絕壁，呼嘯跳澗中。 遇沙滲地下，暗行不逞能。 驕陽似火蒸，變雲學龍騰。 聚團化作雨，遇冷凝作冰。 春融入江河，滔滔仍向東。 萬難終歸海，浩瀚波濤湧。 世人嘆偉大，一笑又升 這裡實際說的是做人的方法, 即做人應如水, 水滋潤萬物, 但從不與萬物爭高下, 這樣的品格才最接近道.儘管從總體上看, 老子的處世哲學是消極,無為的, 但如果剔除其消極成分, 細細品味水的品性, 我們還是能從中發掘或引伸出有益的道理或原則的. 一曰守拙。水乃萬物之源，論功勳當得起頌辭千篇、豐碑萬座，炫耀的資本不可謂不厚。可它卻始終保持一種平常心態，不僅不張揚，反而“和其光，同其塵”，哪兒低往哪兒流，哪裡窪在哪裡聚，甚至愈深邃愈安靜。此等寧靜和達觀，是很多人難以企及的。這的確是一種“無為”，但不是對“大我”的無為，而是對“小我”的無為，是在個人利益上的無為。 二曰齊心。水的凝聚力極強，一旦融為一體，就榮辱與共，生死相依，朝著共同的方向義無返顧地前進，故李白有“抽刀斷水水更流”之慨嘆。因其團結一心，水威力無比：匯聚而成江海，浩浩淼淼，蕩今滌古；乘風便起波濤，轟轟烈烈，激濁揚清。 三曰堅忍。水至柔，卻柔而有骨，信念執著追求不懈，令人肅然起敬。九曲黃河，多少阻隔、多少誘惑，即使關山層疊、百轉千回，東流入海的意志何曾有一絲動搖，雄渾豪邁的腳步何曾有片刻停歇；浪擊礁盤，縱然粉身碎骨也決不退縮，一波一波前赴後繼，一浪一浪奮勇搏殺，終將礁岩撞了個百孔千瘡；崖頭滴水，日復一日，年復一年，咬定目標，不驕不躁，千萬次地“滴答”、“滴答”，硬是在頑石身上鑿出一個窟窿來，真可謂以“天下之至柔，馳騁天下之至堅”。 四曰博大。“海納百川，有容乃大”。水最有愛心，最具包容性、滲透力、親和力，它通達而廣濟天下，奉獻而不圖回報。它養山山青，哺花花俏，育禾禾壯，從不挑三揀四、嫌貧愛富。它映襯“荷塘月色”，構造洞庭勝景，度帆檣舟楫，飼青鰣鰱鯉，任勞任怨，殫精竭慮。它與土地結合便是土地的一部分，與生命結合便是生命的一部分，但從不彰顯自己。 五曰靈活。水不拘束、不呆板、不僵化、不偏執，有時細膩，有時粗獷，有時嫵媚，有時奔放。它因時而變，夜結露珠，晨飄霧靄，晴蒸祥瑞，陰披霓裳，夏為雨，冬為雪，化而生氣，凝而成冰。它因勢而變，舒緩為溪，低吟淺唱；陡峭為瀑，虎嘯龍吟；深而為潭，韜光養晦；浩瀚為海，高歌猛進。它因器而變，遇圓則圓，逢方則方，直如刻線，曲可盤龍，故曰“水無常形”。水因機而動，因動而活，因活而進，故有無限生機。 六曰透明。雖然也有渾水、汙水、濁水甚至臭水，但汙者、臭者非水，水本身是清澈、透明的。它無顏無色、晶瑩剔透；它光明磊落、無慾無求、堂堂正正。惟其透明，才能以水為鏡，照出善惡美醜。人若修得透明如水、心靜如水，善莫大焉。 七曰公平。水不汲汲於富貴，不慽慽於貧賤，不管置於瓷碗還是置於金碗，均一視同仁，而且器歪水不歪，物斜水不斜，是謂“水平”。倘遇坑蒙拐騙，水便奔騰咆哮， “不平則鳴”。人若以水為尺，便可裁出長短高低。 當然，以上只是水的部分優秀品格，還不是全部。但是，不論水有多少值得我們學習的東西，其最根本的就是一條：“善利萬物而不爭”，即積極地去做一切有利於社會、他人的事，但卻從不計較自己的名利、地位。這實際是一種無我、忘我的無私境界。有了這種境界，我們就能做到真正的“上善”。 偶看《韓非子·喻老》上有一典故： 楚莊王蒞政三年，無令發，無政為也。右司馬御座而與王隱曰：“有鳥止南方之阜，三年不翅，不飛不鳴，嘿然無聲，此為何名？”王曰：“三年不翅，將以長羽翼；不飛不鳴，將以觀民則。雖無飛，飛必沖天；雖無鳴，鳴必驚人。子釋之，不穀知之矣。”處半年，乃自聽政。所廢者十，所起者九，誅大臣五，舉處士六，而邦大治。舉兵誅齊，敗之徐州，勝晉於河雍，合諸侯於宋，遂霸天下。莊王不為小害善，故有大名；不蚤見示，故有大功。故曰：“大器晚成，大音希聲。” 無獨有偶，另一《滑稽列傳第六十六》這樣敘述另一君王齊威王： 淳于髡者，齊之贅婿也。長不滿七尺，滑稽多辯，數使諸侯，未嘗屈辱。齊威王之時喜隱，好為淫樂長夜之飲，沈湎不治，委政卿大夫。百官荒亂，諸侯並侵，國且危亡，在於旦暮，左右莫敢諫。淳于髡說之以隱曰：「國中有大鳥，止王之庭，三年不蜚又不鳴，不知此鳥何也？」王曰：「此鳥不飛則已，一飛沖天；不鳴則已，一鳴驚人。」於是乃朝諸縣令長七十二人，賞一人，誅一人，奮兵而出。諸侯振驚，皆還齊侵地。威行三十六年。語在田完世家中。 於是感嘆道：藏於深山者，未必是隱士。有一類人，雖然雲深不知處，從不顯山露水，但是卻是真的韜光養晦。表面似乎沉淪於塵世，與庶民平庸者沒有什麼區別，但是卻是真是等待時機。 靜水流深，聞喧享靜。空山鳴響，見慣司空。 這是一句有名的禪語，初看並不知道他的真實內涵。其實也是這種人的一類寫照。諸葛孔明亦如此，姜太公亦如此。而放到現在，未出道的俞敏洪也是如此，不鳴則已，一鳴驚人。不鳴，可以是因為羽翼未豐，或者是萬事俱備，只欠東風；而不鳴則可以韜光養晦，避免刀光劍影的暗傷，同時也可以坐山觀虎鬥，閒似信步，笑看江月秋風。但是，總有令他崛起的一瞬間！ 靜水流深 水的表面平靜, 但潛藏著激流. 靜水，象徵著為人處世不張揚，態度柔和，而流深，則意味著胸中自有萬千丘壑，真的是很有想法、很有內容。與流深結合起來，那就是一個洞徹人生智慧的人，卻沒有鋒芒畢露，只是平靜地講著道理，卻自有一股無可辯駁的力量。 靜水流深的真正含義恰可比喻為做人的態度：洞察一切卻不被矛盾束縛，不被慾望捆綁，這樣就能擁有和諧的生命，擁有長久的快樂，擁有真正的自由。
上善若水 語出《老子》:“上善若水, 水利萬物而不爭,處眾人之所惡, 故幾於道.” 意思是說,最高境界的善行就像水的品性一樣, 澤被萬物而不爭名利. 最高的善像水那樣。水善於幫助萬物而不與萬物相爭。它停留在眾人所不喜歡的地方，所以接近於道。上善的人居住要像水那樣安於卑下，存心要像水那樣深沉，交友要像水那樣相親，言語要像水那樣真誠，為政要像水那樣有條有理，辦事要像水那樣無所不能，行為要想水那樣待機而動。正因為他像水那樣與萬物無爭，所以才沒有煩惱。 出 處 老子《道德經》第八章：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。” 2、文化釋義 語見老子《道德經 第八章》：上善之人，若水性也。喻君子之為人處世，猶如水善於便利萬物，又水性至柔不與人紛爭不休。處於眾人所厭惡之卑下地位，故近於道。君子似水居於低窪之處而虛懷若谷；心如水於深潭之中而寧靜致遠；與人交往若水滋養萬物而不求回報，言辭似水清澈見底而誠信守諾，為政若水般善於洗汙除垢而治國有方，行事如水般威力無窮而無所不能，行動善於順天應人以適時而動。君子惟有與世無爭，便無愆尤失和也。而厚德載物。語見《易經 坤卦 象曰》：“地勢坤，君子以‘厚德載物’。”即有大恩德者，能容納萬物，承負重任也。 《老子》第八章曰：上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。 這段話的意思是，最高的善像水那樣。水善於幫助萬物而不與萬物相爭。它停留在眾人所不喜歡的地方，所以接近於道。上善的人居住要像水那樣安於卑下，存心要像水那樣深沉，交友要像水那樣相親，言語要像水那樣真誠，為政要像水那樣有條有理，辦事要像水那樣無所不能，行為要想水那樣待機而動。正因為他像水那樣與萬物無爭，所以才沒有煩惱。 老子說：“上善若水，水善利萬物而不爭，此乃謙下之德也；故江海所以能為百谷王者，以其善下之，則能為百谷王。天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，此乃柔德；故柔之勝剛，弱之勝強堅。因其無有，故能入於無之間，由此可知不言之教、無為之益也。” 他認為上善的人，就應該象水一樣。水造福萬物，滋養萬物，卻不與萬物爭高下，這才是最為謙虛的美德。江海之所以能夠成為一切河流的歸宿，是因為他善於處在下游的位置上，所以成為百谷王。 世界上最柔的東西莫過於水，然而它卻能穿透最為堅硬的東西，沒有什麼能超過它，例如滴水穿石，這就是“柔德”所在。所以說弱能勝強，柔可克剛。 不見其形的東西，可以進入到沒有縫隙的東西中去，由此我們知道了“不言”的教導，“無為”的好處。 老子還說：“以其不爭，故天下莫能與之爭，此乃效法水德也。水幾於道；道無所不在，水無所不利，避高趨下，未嘗有所逆，善處地也；空處湛靜，深不可測。善為淵也；損而不竭，施不求報，善為仁也…… “道”是產生天地萬物的總根源，是先於具體事物而存在的東西，也是事物的基本規律及其本源。所以“道”是我們每個人都應該認知與理解的。水的德行就是最接近於“道”的，“道”無處不在，因此，水無所不利。它避高趨下，因此不會受到任何阻礙。它可以流淌到任何地方，滋養萬物，洗滌汙淖。它處於深潭之中，表面清澈而平靜，但卻深不可測。它源源不斷的流淌，去造福於萬物卻不求回報。這樣的德行， 乃至仁至善…… 關於水，其實我們瞭解的並不全面，深刻，還是古代賢哲老子和孔子的言論較深遠和精闢。所以，他們把水比作上善。老子云：上善若水，水利萬物而不爭。孔子云：水有五德，因它常流不息，能普及一切生物，好像有德；流必向下，不逆成形，或方或長，必循理，好像有義；浩大無盡，好像有道；流幾百丈山間而不懼，好像有勇；安放沒有高低不平，好像守法；量見多少，不用削刮，好像正直；無孔不入，好像明察；發源必自西，好像立志；取出取入，萬物就此洗滌潔淨，又好像善於變化。水有這些好德處，所以君子遇水觀。所以，水有五則： 一、自己活動，並能推動別人的， 是水。 二、經常探求自己的方向的，是水。 三、遇到障礙物時，能發揮百倍力量的，是水。 四、以自己的清潔洗淨他人的汙濁，有容清納濁的寬大度量的，是水。 五、汪洋大海，能蒸發為雲，變成雨、雪，或化而為霧，又或凝結成一面如晶瑩明鏡的冰，不論其變化如何，仍不失其本性的，也是水。 關於詠水的詩詞： 有物名曰水，至柔有大能。 山泉露頭角，立志向海行。 坎坷等閒過，奔流步不停。 執著不執著，無往而不勝。 巨石阻前路，轉頭繞道行。 懸崖臨絕壁，呼嘯跳澗中。 遇沙滲地下，暗行不逞能。 驕陽似火蒸，變雲學龍騰。 聚團化作雨，遇冷凝作冰。 春融入江河，滔滔仍向東。 萬難終歸海，浩瀚波濤湧。 世人嘆偉大，一笑又升 這裡實際說的是做人的方法, 即做人應如水, 水滋潤萬物, 但從不與萬物爭高下, 這樣的品格才最接近道.儘管從總體上看, 老子的處世哲學是消極,無為的, 但如果剔除其消極成分, 細細品味水的品性, 我們還是能從中發掘或引伸出有益的道理或原則的. 一曰守拙。水乃萬物之源，論功勳當得起頌辭千篇、豐碑萬座，炫耀的資本不可謂不厚。可它卻始終保持一種平常心態，不僅不張揚，反而“和其光，同其塵”，哪兒低往哪兒流，哪裡窪在哪裡聚，甚至愈深邃愈安靜。此等寧靜和達觀，是很多人難以企及的。這的確是一種“無為”，但不是對“大我”的無為，而是對“小我”的無為，是在個人利益上的無為。 二曰齊心。水的凝聚力極強，一旦融為一體，就榮辱與共，生死相依，朝著共同的方向義無返顧地前進，故李白有“抽刀斷水水更流”之慨嘆。因其團結一心，水威力無比：匯聚而成江海，浩浩淼淼，蕩今滌古；乘風便起波濤，轟轟烈烈，激濁揚清。 三曰堅忍。水至柔，卻柔而有骨，信念執著追求不懈，令人肅然起敬。九曲黃河，多少阻隔、多少誘惑，即使關山層疊、百轉千回，東流入海的意志何曾有一絲動搖，雄渾豪邁的腳步何曾有片刻停歇；浪擊礁盤，縱然粉身碎骨也決不退縮，一波一波前赴後繼，一浪一浪奮勇搏殺，終將礁岩撞了個百孔千瘡；崖頭滴水，日復一日，年復一年，咬定目標，不驕不躁，千萬次地“滴答”、“滴答”，硬是在頑石身上鑿出一個窟窿來，真可謂以“天下之至柔，馳騁天下之至堅”。 四曰博大。“海納百川，有容乃大”。水最有愛心，最具包容性、滲透力、親和力，它通達而廣濟天下，奉獻而不圖回報。它養山山青，哺花花俏，育禾禾壯，從不挑三揀四、嫌貧愛富。它映襯“荷塘月色”，構造洞庭勝景，度帆檣舟楫，飼青鰣鰱鯉，任勞任怨，殫精竭慮。它與土地結合便是土地的一部分，與生命結合便是生命的一部分，但從不彰顯自己。 五曰靈活。水不拘束、不呆板、不僵化、不偏執，有時細膩，有時粗獷，有時嫵媚，有時奔放。它因時而變，夜結露珠，晨飄霧靄，晴蒸祥瑞，陰披霓裳，夏為雨，冬為雪，化而生氣，凝而成冰。它因勢而變，舒緩為溪，低吟淺唱；陡峭為瀑，虎嘯龍吟；深而為潭，韜光養晦；浩瀚為海，高歌猛進。它因器而變，遇圓則圓，逢方則方，直如刻線，曲可盤龍，故曰“水無常形”。水因機而動，因動而活，因活而進，故有無限生機。 六曰透明。雖然也有渾水、汙水、濁水甚至臭水，但汙者、臭者非水，水本身是清澈、透明的。它無顏無色、晶瑩剔透；它光明磊落、無慾無求、堂堂正正。惟其透明，才能以水為鏡，照出善惡美醜。人若修得透明如水、心靜如水，善莫大焉。 七曰公平。水不汲汲於富貴，不慽慽於貧賤，不管置於瓷碗還是置於金碗，均一視同仁，而且器歪水不歪，物斜水不斜，是謂“水平”。倘遇坑蒙拐騙，水便奔騰咆哮， “不平則鳴”。人若以水為尺，便可裁出長短高低。 當然，以上只是水的部分優秀品格，還不是全部。但是，不論水有多少值得我們學習的東西，其最根本的就是一條：“善利萬物而不爭”，即積極地去做一切有利於社會、他人的事，但卻從不計較自己的名利、地位。這實際是一種無我、忘我的無私境界。有了這種境界，我們就能做到真正的“上善”。 偶看《韓非子·喻老》上有一典故： 楚莊王蒞政三年，無令發，無政為也。右司馬御座而與王隱曰：“有鳥止南方之阜，三年不翅，不飛不鳴，嘿然無聲，此為何名？”王曰：“三年不翅，將以長羽翼；不飛不鳴，將以觀民則。雖無飛，飛必沖天；雖無鳴，鳴必驚人。子釋之，不穀知之矣。”處半年，乃自聽政。所廢者十，所起者九，誅大臣五，舉處士六，而邦大治。舉兵誅齊，敗之徐州，勝晉於河雍，合諸侯於宋，遂霸天下。莊王不為小害善，故有大名；不蚤見示，故有大功。故曰：“大器晚成，大音希聲。” 無獨有偶，另一《滑稽列傳第六十六》這樣敘述另一君王齊威王： 淳于髡者，齊之贅婿也。長不滿七尺，滑稽多辯，數使諸侯，未嘗屈辱。齊威王之時喜隱，好為淫樂長夜之飲，沈湎不治，委政卿大夫。百官荒亂，諸侯並侵，國且危亡，在於旦暮，左右莫敢諫。淳于髡說之以隱曰：「國中有大鳥，止王之庭，三年不蜚又不鳴，不知此鳥何也？」王曰：「此鳥不飛則已，一飛沖天；不鳴則已，一鳴驚人。」於是乃朝諸縣令長七十二人，賞一人，誅一人，奮兵而出。諸侯振驚，皆還齊侵地。威行三十六年。語在田完世家中。 於是感嘆道：藏於深山者，未必是隱士。有一類人，雖然雲深不知處，從不顯山露水，但是卻是真的韜光養晦。表面似乎沉淪於塵世，與庶民平庸者沒有什麼區別，但是卻是真是等待時機。 靜水流深，聞喧享靜。空山鳴響，見慣司空。 這是一句有名的禪語，初看並不知道他的真實內涵。其實也是這種人的一類寫照。諸葛孔明亦如此，姜太公亦如此。而放到現在，未出道的俞敏洪也是如此，不鳴則已，一鳴驚人。不鳴，可以是因為羽翼未豐，或者是萬事俱備，只欠東風；而不鳴則可以韜光養晦，避免刀光劍影的暗傷，同時也可以坐山觀虎鬥，閒似信步，笑看江月秋風。但是，總有令他崛起的一瞬間！ 靜水流深 水的表面平靜, 但潛藏著激流. 靜水，象徵著為人處世不張揚，態度柔和，而流深，則意味著胸中自有萬千丘壑，真的是很有想法、很有內容。與流深結合起來，那就是一個洞徹人生智慧的人，卻沒有鋒芒畢露，只是平靜地講著道理，卻自有一股無可辯駁的力量。 靜水流深的真正含義恰可比喻為做人的態度：洞察一切卻不被矛盾束縛，不被慾望捆綁，這樣就能擁有和諧的生命，擁有長久的快樂，擁有真正的自由。