這句話出自《論語》:“憲問篇”第十四篇，記載的是孔子的學生原憲(憲即原憲，姓原名憲)及其他弟子詢問孔子的一些問題，比如什麼是恥？何不足為士？邦有無道時如何言行？德言仁勇的關係？尚德哉若人等等，共計四十四篇。

第十四篇完整的原話共兩句話:“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。”意思就是說君子中沒有仁德的人是有的，而小人中有仁德的人是沒有的。

在《論語》“顏淵”中，第一句話就是關於仁的問題。顏淵問孔子:什麼是仁？孔子這麼回答:克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？

關於仁的含義，孔子雖然只用了這三句話，其實講得已經很透徹了，這就是孔子所推崇的做人的最高境界。

也由此可見，一般的人很難達到仁的境界，也就是說一般的人很難做到克己復禮。這就是為什麼孔子說君子中沒有仁德的人是有的，而小人中有仁德的人是沒有的。

但是聯想到孔子這句話的下文來說還是有一些爭議存在的，“未有小人而仁者也”說小人中從來沒有出現心存仁德的人。兩句話經過對比，孔子所處的古代，對於人的定性還是有一些片面的。

1，這句話中何為君子？何為仁？

當時的古代社會，對於君子和小人的劃分比較鮮明，但本身帶有一些階級思想存在的情況下，君子就好像高高在上的樣子。有道德有文化有思想就會從外表上面，打上君子的標籤，但背後做的事情，不一定全是符合道德或者仁義的標準。但在小人當中，其實也有很多心懷天下，充滿道德，有思想，有文化的人，只不過出身卑微或者是沒有找到適合的發展平臺，懷才不遇卻被階級埋沒的人才。仁說起來簡單，但做起來難，特別是在古代仁更是行勝於言。

2，對於後人的啟示

孔子曾經說過“智者樂水，仁者樂山“，表達出自己對於仁的看法。其實問題中的這句話，也是給我們現代的社會做了提醒。無論是生活還是工作，環境的變化，思想的變化，會使得一個好人變成壞人，所以對於自己要嚴格的要求，不斷的提高自己的文化素質休養和學習知識，對外來說，要用正能量去抵禦外界的誘惑和不好的行為，同時去積極的影響我們身邊的人，要去向善和心懷仁義。這樣君子會做的更好，小人也能被仁和道感化好。

以上就是我對“君子而不仁者有矣夫”的完整看法和理解了，希望對題主以及大家有幫助。

原句：子曰：“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。”

大意：孔子說：“君子卻做不到仁的，或許也是有的吧，但是沒有小人能夠行仁的啊”

這句話的重點在仁，為什麼孔子不說禮，而是說仁。其實孔子就是想用這句話去談一下仁。

借用一下：

原文：子曰：“仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”——《論語.述而》。

大意：仁離我們很遠嗎？其實也不遠，也很簡單，你只要想“仁”，“仁”就到了。

孔子的"仁"是有豐富的內涵的，概括來說，有四種意識：人格意識、人類意識、人為貴意識及人和意識。

我不講那麼深，就只講講人類意識。

《秦時明月》裡有一段說到了“俠”的篆書寫法，好像是部首記不清了，就記得右邊的“夾”是一個大人手下面是兩個小人。在我眼裡，大俠常常是武功蓋世的獨行者，一個強者願意守護其他人時，這個強者給我的反饋就是仁。

願意去守護其他人，這個就是人類意識，體現在幫助上。當然人類意識講深點，就是講全部人類看成一個整體，然後優先考慮這個整體的利益。也就是所謂的以人為本，一切從關懷人、愛護人的目標出發。

這樣想，君子裡可能有的人做不到仁，但小人裡就沒有仁了，因為他們心裡沒有人類意識。

這句話出自《論語.憲問篇》，原文：

14. 6 子日：君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。

我們要想理解這句話的含義，我們就應該知道在孔子的《論語》裡對什麼是仁者，什麼是普通有仁愛之心的人，這兩種仁人的劃分是有原則性區別的，不能理解這種區別，對這句話的含義也就會模稜兩可。

那麼什麼是仁者呢？仁者是仁的最高境界，只有到了仁者的程度，才能仁者不憂；仁者必有勇；仁者安仁；仁者樂山，仁者靜；夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人；才能殺身以成仁；唯仁者能好人，能惡人。

那麼怎麼才能達到仁者的境界呢？就象孔子說的，苟志於仁矣，無惡也。只有做到無惡念、無惡言、無惡行才能達到仁者的程度，就連孔子自己也不敢稱之為仁者，比如孔子說的，若聖與仁，則吾豈敢。可見要想達到仁者的程度，是多麼困難的事情啊！換句話說仁者只是一個理想化的人而已。

大凡仁人都是普通有仁愛之心的人，比如孔子說的，孝弟也者，其為仁之本與？克己復禮為仁；樊遲問仁，子日：愛人；樊遲問仁，子日：居處恭，執事敬，與人忠。雖之夷狄，不可棄也；仁遠乎哉，我欲仁，斯仁至矣；回也，其心三月不違仁。就算君子能夠達到無終食之間違仁的程度，也達不到仁者的境界，因為仁者連死都不怕。

什麼是君子呢？我們看《論語.憲問篇》，原文：

14. 42 子路問君子，子日：修己以敬。日：如斯而已乎？日：修己以安人。日：如斯而已乎？日：修己以安百姓。修己以安百姓，堯、舜其猶病諸！

孔子列出了那麼多君子文化，其目的就是為了修己身，修己以敬，修己以安人。若是能達到修己以安百姓的程度，就是堯、舜恐怕也做不到吧！就是說修己身的最高境界是以安百姓，這也是個理想化的境界，換句話說君子文化的最高境界也是個理想化的人物。但是隻要能達到修己以敬，修己以安人就可以稱之為君子了。

這樣我們重新來理解這句話的含義就簡單了，只要能做到修己以敬，修己以安人就可以稱為君子。仁者只是個理想化的人物，具有仁愛之心的不仁者是普遍的，君子不是個仁者那就是很正常事了。就連君子都不一定能夠達到仁者的程度，小人就更不可能了。

這句話的意思是，一個正人君子，也可能偶然做件壞事。毛主席也曾說過一句話:做好事不難，難的是一輩子做好事不做壞事。

孔子之仁，是孝道正治化“孝以事君，悌以事長”。君子是指官紳貴族階級。小人是指最廣大的普通勞動人民。孔子那段話的意思是:君子中可能會有個別不行政治化的孝道，去孝敬，遵從國君和官長的人。但那畢竟是少數。絕大多數的君子階層定會實行的。而最廣大的小人百姓，則不可能去忠實地實行政治化的孝道，去孝敬帝君與官紳的。這說明，孔子的仁，是不受最廣大的普通勞動人民歡迎的。只適合在官紳圈子裡推行。

孔子曾說：君子而不仁者有矣夫！這句話出自《論語·憲問》，其意思是：君子中沒有仁德的人是有的。筆者認為這裡所稱君子中也有“不仁者”，應該指某些君子的一時一事，用孔子“吾道一以貫之”和中庸思想來衡量，大概是有時不夠客觀公正無私。孔子多處說到君子，上至聖人，下至一般有道德修養的人，這裡應該僅指後者。

嚴正宣告：

這句話是一個普遍的道理,為大多數人認可,尤其是當時的統治階級,他們斷章取義來掩飾自己的不仁行為,甚至歪曲這句話的含義.

1.此話的意思何解?

全句是”君子而不仁者有矣夫,未有小人而仁者也. ”,翻譯成白話就是”君子中沒有仁德的人是有的,而小人中有仁德的人是沒有的.”

我個人的理解是”君子,也有做不到仁的時候,小人,偶爾有仁的表現,但是大部分行為還是不仁的,不能因為他們這偶爾的行為,就斷言區分君子和小人.

2.孔子為什麼要說這句話?

孔子首先是個人,是活生生的人,雖然被尊稱為聖人,但是他和我們一樣,要吃喝拉撒睡,平時的一言一行你敢保證都符合君子之仁?

孔子有感而發,說出了一個普遍性的道理,就是講的人無完人的道理,就連君子也不能免俗.理想是美好的,現實是骨感的,作為君子要嚴於利己,向著理想中的君子狀態努力靠近.

而小人思想根本上就是錯誤的,雖然偶有仁德之舉,也是懷著自己的目的假仁假義的行為.要成為君子,就要徹底擺脫那些小人思想.

3.學說的認可需求

孔子是個教育家,周遊列國就是為了宣揚他的學說的.他面向的物件是誰?是當時的統治階級,士大夫階級.任何學說的傳播都要基於認可上.如果你定了一個根本達不到的聖人標準,還有人理你嗎?

人們都是好面子的,尤其是華人,當時的士大夫階級都是以君子自居.如果只要有一點點達不到仁的要求,就被批判為小人,你覺得他們還會接受孔子的學說觀點嗎?

從整個孔子學說的發展,可以看出,從一開始的理想狀態,在實踐過程中不斷的完善,逐漸的接地氣,貼近統治階級的認可,這是一個必然的發展過程.

此句全文為“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。”

意思是君子當中沒有仁德的人是有的呀，可是小人當中從來沒有有仁德的人。

出自《論語》：憲問篇。

結合論語全文，在孔子看來，仁的境界是非常高的、難以企及的。君子尚且要時時注意努力，小人就更難了。

現將此句的相關文獻摘錄一二。

謝氏曰：“君子志於仁矣，然毫忽之間，心不在焉，則未免為不仁也。”

——朱熹《四書章句集註》

譯文：君子或偶有不仁，此特君子之過，亦所謂“觀過斯知仁”也。小人惟利是喻，惟私是圖，故終不能為仁。

《集解》孔安國曰：雖曰君子，猶未能備也。備，大概就是完備！所謂完備，一個就是空間上的人格完美或完滿性；另一個則是時間上的持續和長久性。

兩解都可以，我個人更傾向於的是這個時間性。

與夫子聖人人格最接近的大概就是顏淵了，並非有若。顏子也就三月不違仁也。可見堅持仁道乃是非常難的！

我想夫子本人也一定不時地違仁，否則為何要三省吾身乎？

志於仁道才能從事仁事！《皇侃義疏》 袁喬：此君子無定名者也，利仁慕為仁者，不能盡體仁，時有不仁一跡也！

夫，語助也。子人性不及仁道，故不能及仁事者也！袁喬的註疏很有意思，覺得人性不及仁道，仁道當然是更高的道德要求！

所以，要做到“盡體仁”，從而避免時時不仁的可能性！

讓我想起續傳習錄的一段陽明的話：“大概是說: 如果一個人在床上思量去偷別人家東西，此念若一動，那就是做賊了。如果還去偷，那個人哪怕是走到半路折頭回來，卻也是賊！”所以，克倒內心的不善，何其難也！陽明就從一念發動處去實現知行合一！這就區分出從仁，走仁道的不同層級和境界！

這就是關乎到“志於道”然後“依於仁”的問題！

還有一解往往被忽視：《皇侃義疏》王弼解：“假君子以甚小人之辭，君子無不仁也！”上句這是說，君子無所不仁，這就似乎沒有關注時間性，君子有時做了不仁之事，也就是變成小人了！所以，從小人修成君子難，儒家並無放下屠刀立地成佛，而君子急變小人易！

我想，這君子與小人之辯，就是本章的關鍵，關鍵就在於踐不踐仁，如何踐仁！

小人難成仁者！因為他遠離仁道！很簡單，小人就連小善都不為，做小惡又往往積為大惡， 所以真是離仁道越來越遠。

補充說明一下，“君子而不仁者有矣夫”一句有兩解。

一解為：君子的群體中，也有不仁者。句意為：君子中的不仁者，或許也會有吧。楊伯峻《論語譯註》：“君子之中不仁的人有的罷。”楊伯峻此解，雖無古注依據，卻也有些意思。

二解為：君子，也有做不到仁的地方。句意為：“君子或許也有偶爾不仁的時候吧。”

何晏《論語集解》引孔安國注：“雖曰君子，猶未能備。”

朱子《語類》：“君子譬如純白底物事，雖有一點黑，是照管不到處。小人譬如純黑底物事，雖有一點白處，卻當不得白也。”

見仁見智，唯乎一心。

事實上 世上並無絕對惡之人 再惡的人也有哪怕那一點點的溫情。但是，反過來，至善之人卻是可能性的！

這句話出自《論語.憲問篇》，原文是，子曰：“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。”

有很多版本將本章解釋為，君子偶而也會出現不仁的時候，但小人決不會行仁的。這種解釋我認為是不準確。

對於第一句話“君子而不仁者有矣夫”，朱熹在《論語集註》中引用了謝良佐的註釋：“君子志於仁矣，然毫忽之間，心不在焉，則未免為不仁也”，君子雖然立志於仁，但是一時疏忽，心不在焉，就有可以出現不符合仁道標準的行為。君子還達不到聖人的高度，故難免會有疏忽的時候。

對於“未有小人而仁者也”這句話，有學者將“未有小人而仁者也”解釋為小人不可能有仁德，也可以講得通。但是如果將其解釋為小人不可能行仁事，就太絕對了，即使小人行事，有時所作所為也會符合仁道的標準，但其人的內在即沒有此志向，也缺乏克已的意志，故不能稱之為有仁德的人，最終也不可能成為一名仁者。錢穆先生在《論語新解》中註釋道：“小人惟利是喻，惟私是圖，故終不能為仁”，小人首先不會立志於仁，所追求的更多的利益和私慾，故最終是不可能成為仁者的。

所以我認為本章更準確的譯文應該是，孔子說：“君子也有不符合仁者標準的時候，而小人則不可能成為仁者。”

回答：孔子說的這句話，出自《論語》。意思是說：“君子有時也會發生違背仁德的行為，而小人是沒有仁德的行為。”

這句話出自《論語·憲問》：“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。《論語》是《四書》之一，而憲問篇又是《論語》精髓所在，共計44章。主要內容有：作為君子必須具備的某些品德；孔子對當時社會上的各種現象所發表的評論；孔子提出“見利思義”的義利觀等。

“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也”有兩種解釋：

一是君子而沒有仁德是有的，沒有小人而有仁德的。即把仁者解釋為思想品德，從而得出仁者（仁德）是君子的必要條件。這是儒家哲學中的世界觀。

二是君子而做出不仁德的事是有的，沒有小人而做出仁德的事。即把仁者解釋為仁之事，從而得出小人是做不出仁德事的充分條件。這是儒家哲學中的方法論。

結合本篇“有德者必有言，有言者不必有德。仁者必有勇，勇者不必有仁。”可以看出，在孔子看來，仁的境界是非常高的、難以企及的，君子必須時時反省自己，不斷努力。小人因為時刻關心的是自己的利益和慾望，把個人擺第一位，故不可能重視培養德行，提醒人們不要被滿口仁義道德的小人所矇騙。

儒家的哲學觀，是以孝為綱，以仁為本，以德為立思想。孔孟學說認為大多數子民為“小人”，即：未受到倫理綱常之教化的人，所以必須在綱常禮法的約束下“修身，養性”達到“君子”的地步。故是否受到“教化”，是否達到“君子”的要求，是他們最關切的核心，也是他們立身處世的原則“。

君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也”體現了儒家學說的世界觀、人生觀和價值觀，對於今天人們的品德教育也有著借鑑意義。