一隻美麗的藍色蝴蝶，從青年維特的窗戶裡飛出，飛過哥特與巴洛克風格的屋頂與建築，飛過一個個看起來無比古怪的人物形象，飛過陰暗近乎黑白的畫面，在這個幾近變態的英國維多利亞時代的城市裡，惟有這隻美麗的藍色蝴蝶是自由的。這，就是鬼才蒂姆·波頓的驚世駭俗之作《殭屍新娘》的開頭。絕對是動畫電影中的異類，就像東方人有宮崎駿的作品是拍給成年人看的一樣，蒂姆·波頓的《殭屍新娘》也是拍給成年人看的動畫片，而其古怪的人物造型風格更是獨樹一幟難以複製，至於其無與倫比的想象力的劇情，還有大膽地描述死人與活人世界的愛情乃至親情，都使這部電影在殭屍陰風的外衣之下，傳遞著濃濃的愛意與溫情，更成為二十一世紀的哥特電影精典。男主人公在現實中懦弱而膽小，身邊的人們讓他恐懼而絕望，惟有未婚妻維多利亞讓他憧憬。而在基督教的婚禮面前，他又恐懼地難以完成所謂的神聖和莊嚴的儀式，卻一不小心來到了死人的世界，擁有了一個既美麗又恐怖的殭屍新娘。而這個殭屍世界似乎並不怎麼嚇人，反而充滿了無憂無慮的快樂，宛如陶淵明筆下的桃花源，再也沒有活人世界的門第差別，再也沒有現實社會的爾虞我詐。想想倒也是符合邏輯，活人們總是在擔心窮死餓死病死甚至被殺死，而死人們全無這種煩惱，不必如活人那樣拚命賺錢維持物質生活。活人們總是擔心死後是否回墮入地獄，所以終日生活在宗教信仰的世界裡，由牧師控制人們的大腦，而死人既然已經享受了死後的樂趣，那就根本再無宗教的容身之處了——這恐怕也是吸血鬼之類殭屍傳奇永遠被基督教斥為異端邪說的原因吧。現實世界讓男主人公維特傷透了心，而這個死人的世界以及善良單純的殭屍新娘，讓他甘心放棄自己的生命，成為殭屍們的同類以便於殭屍新娘永遠地結合。但在婚禮儀式中最重要也是最致命的飲下毒酒的剎那，殭屍新娘卻阻止了維特的自我犧牲——她不願讓自己所愛的男人，為了已近死去的自己而死，更不願意讓自己的愛，傷害到另一個無辜的女人——維特的未婚妻維多利亞。為了這個男人的生命與幸福，殭屍新娘作了最大的自我犧牲，成全了活人世界裡的維特與維多利亞——不知道新版的電影《畫皮》有沒有受到本片的影響呢？最終，殭屍新娘懂得了愛，愛既是獲得也是付出，她雖然沒有得到維特，卻獲得了自由。最後的畫面——殭屍新娘走出象徵基督教信仰的教堂，在悽美的月光下化為無數只藍色的蝴蝶，飛越哥特式的教堂尖頂，飛往遙遠而神秘的夜空。愛，讓人自由。這個故事裡的愛，並非男女之間死去活來的愛，也絕非聊齋故事裡才子佳人式的人鬼戀，而是另一種帶有東方人感情的含蓄的愛，一種放棄與犧牲的愛，雖然愛從來不使博大的東西，但有時候依舊撼人心魄，正如最後一幕夜空下滿天的蝴蝶。值得一提的是，雖然電影的風格沿襲了哥特藝術的傳統，但片中出現的殭屍們卻煞是可愛，甚至有些後現代的戲虐。尤其是當殭屍們來到活人的世界，小孩被老骷髏抱起來才發現是自己的爺爺，老奶奶被一個老殭屍嚇得半死卻發現是自己死去多年的老公。這時所有的恐怖都煙消雲散，取而代之的是陰陽兩隔卻永遠隔不斷的溫暖親情，令我禁不住想起蘇軾催人淚下的《江城子》——“十年生死兩茫茫，不思量，自難忘。千里孤墳，無處話淒涼，縱使相逢應不識，塵滿面，鬢如霜。”從此，《殭屍新娘》不但成為哥特復興的標誌，同時也標誌著後現代的哥特時代的開啟。正如歐美文學中最老牌的哥特——吸血鬼，《殭屍新娘》裡陰間的死人們，同樣以一種特別的方式而活著，並且能夠被活人諸如男主人公維特感知到，他們的本質與吸血鬼並無二致，同樣是非人類，同樣是生活在另一個世界，甚至同樣是一種永恆的存在，也許唯一的區別的就是殭屍們不必像吸血鬼那樣吸取活人的鮮血而禍害人類，殭屍們可以與活人的世界毫無瓜葛的自由自在的生活。對於殭屍新娘而言，這種永恆的存在究竟是一種苦難還是幸福呢？答案似乎是前者，這大抵與吸血鬼被認為是遭到了上帝永恆的詛咒的相同。而最後她化身為蝴蝶也成為了最後的解脫。哥特究竟是什麼？也許我們可以在定義上再爭論一百年，但有一點無論古今都是相同的，那就是極致的浪漫主義！浪漫主義是什麼？是愛情，是自由，是獨立，而哥特不但歌頌人與人之間的愛情，而且歌頌人與非人類之間的愛情——只要是純真的美麗的愛情，是不是人類又有什麼關係呢？如果愛可以穿越生與死的界限，那又為什麼不能穿越種族、宗教、階級、社會這些所有的人類內部的界限呢？這才是哥特精神帶給我們的真正意義——極致的愛，極致的浪漫，極致的自由。2005年，蒂姆·波頓的驚世駭俗之作《殭屍新娘》橫空出世，其出色的製作與人鬼之間濃厚深鬱的感情，甚至有華人的聊齋般的浪漫精神，都標誌著新世紀的哥特文化的全面復興。當今世界的哥特精神是復興而不失復活，因為哥特的精神從來都不曾“死”過，從《德古拉》到《夜訪吸血鬼》
一隻美麗的藍色蝴蝶，從青年維特的窗戶裡飛出，飛過哥特與巴洛克風格的屋頂與建築，飛過一個個看起來無比古怪的人物形象，飛過陰暗近乎黑白的畫面，在這個幾近變態的英國維多利亞時代的城市裡，惟有這隻美麗的藍色蝴蝶是自由的。這，就是鬼才蒂姆·波頓的驚世駭俗之作《殭屍新娘》的開頭。絕對是動畫電影中的異類，就像東方人有宮崎駿的作品是拍給成年人看的一樣，蒂姆·波頓的《殭屍新娘》也是拍給成年人看的動畫片，而其古怪的人物造型風格更是獨樹一幟難以複製，至於其無與倫比的想象力的劇情，還有大膽地描述死人與活人世界的愛情乃至親情，都使這部電影在殭屍陰風的外衣之下，傳遞著濃濃的愛意與溫情，更成為二十一世紀的哥特電影精典。男主人公在現實中懦弱而膽小，身邊的人們讓他恐懼而絕望，惟有未婚妻維多利亞讓他憧憬。而在基督教的婚禮面前，他又恐懼地難以完成所謂的神聖和莊嚴的儀式，卻一不小心來到了死人的世界，擁有了一個既美麗又恐怖的殭屍新娘。而這個殭屍世界似乎並不怎麼嚇人，反而充滿了無憂無慮的快樂，宛如陶淵明筆下的桃花源，再也沒有活人世界的門第差別，再也沒有現實社會的爾虞我詐。想想倒也是符合邏輯，活人們總是在擔心窮死餓死病死甚至被殺死，而死人們全無這種煩惱，不必如活人那樣拚命賺錢維持物質生活。活人們總是擔心死後是否回墮入地獄，所以終日生活在宗教信仰的世界裡，由牧師控制人們的大腦，而死人既然已經享受了死後的樂趣，那就根本再無宗教的容身之處了——這恐怕也是吸血鬼之類殭屍傳奇永遠被基督教斥為異端邪說的原因吧。現實世界讓男主人公維特傷透了心，而這個死人的世界以及善良單純的殭屍新娘，讓他甘心放棄自己的生命，成為殭屍們的同類以便於殭屍新娘永遠地結合。但在婚禮儀式中最重要也是最致命的飲下毒酒的剎那，殭屍新娘卻阻止了維特的自我犧牲——她不願讓自己所愛的男人，為了已近死去的自己而死，更不願意讓自己的愛，傷害到另一個無辜的女人——維特的未婚妻維多利亞。為了這個男人的生命與幸福，殭屍新娘作了最大的自我犧牲，成全了活人世界裡的維特與維多利亞——不知道新版的電影《畫皮》有沒有受到本片的影響呢？最終，殭屍新娘懂得了愛，愛既是獲得也是付出，她雖然沒有得到維特，卻獲得了自由。最後的畫面——殭屍新娘走出象徵基督教信仰的教堂，在悽美的月光下化為無數只藍色的蝴蝶，飛越哥特式的教堂尖頂，飛往遙遠而神秘的夜空。愛，讓人自由。這個故事裡的愛，並非男女之間死去活來的愛，也絕非聊齋故事裡才子佳人式的人鬼戀，而是另一種帶有東方人感情的含蓄的愛，一種放棄與犧牲的愛，雖然愛從來不使博大的東西，但有時候依舊撼人心魄，正如最後一幕夜空下滿天的蝴蝶。值得一提的是，雖然電影的風格沿襲了哥特藝術的傳統，但片中出現的殭屍們卻煞是可愛，甚至有些後現代的戲虐。尤其是當殭屍們來到活人的世界，小孩被老骷髏抱起來才發現是自己的爺爺，老奶奶被一個老殭屍嚇得半死卻發現是自己死去多年的老公。這時所有的恐怖都煙消雲散，取而代之的是陰陽兩隔卻永遠隔不斷的溫暖親情，令我禁不住想起蘇軾催人淚下的《江城子》——“十年生死兩茫茫，不思量，自難忘。千里孤墳，無處話淒涼，縱使相逢應不識，塵滿面，鬢如霜。”從此，《殭屍新娘》不但成為哥特復興的標誌，同時也標誌著後現代的哥特時代的開啟。正如歐美文學中最老牌的哥特——吸血鬼，《殭屍新娘》裡陰間的死人們，同樣以一種特別的方式而活著，並且能夠被活人諸如男主人公維特感知到，他們的本質與吸血鬼並無二致，同樣是非人類，同樣是生活在另一個世界，甚至同樣是一種永恆的存在，也許唯一的區別的就是殭屍們不必像吸血鬼那樣吸取活人的鮮血而禍害人類，殭屍們可以與活人的世界毫無瓜葛的自由自在的生活。對於殭屍新娘而言，這種永恆的存在究竟是一種苦難還是幸福呢？答案似乎是前者，這大抵與吸血鬼被認為是遭到了上帝永恆的詛咒的相同。而最後她化身為蝴蝶也成為了最後的解脫。哥特究竟是什麼？也許我們可以在定義上再爭論一百年，但有一點無論古今都是相同的，那就是極致的浪漫主義！浪漫主義是什麼？是愛情，是自由，是獨立，而哥特不但歌頌人與人之間的愛情，而且歌頌人與非人類之間的愛情——只要是純真的美麗的愛情，是不是人類又有什麼關係呢？如果愛可以穿越生與死的界限，那又為什麼不能穿越種族、宗教、階級、社會這些所有的人類內部的界限呢？這才是哥特精神帶給我們的真正意義——極致的愛，極致的浪漫，極致的自由。2005年，蒂姆·波頓的驚世駭俗之作《殭屍新娘》橫空出世，其出色的製作與人鬼之間濃厚深鬱的感情，甚至有華人的聊齋般的浪漫精神，都標誌著新世紀的哥特文化的全面復興。當今世界的哥特精神是復興而不失復活，因為哥特的精神從來都不曾“死”過，從《德古拉》到《夜訪吸血鬼》