我自橫刀向天笑，去留肝膽兩崑崙是什麼意思？望門投止思張儉，忍死須臾待杜根。我自橫刀向天笑，去留肝膽兩崑崙！ ——譚嗣同《獄中題壁》 1999年4月2日《人民日報》第十二版發表趙金九先生《“去留肝膽兩崑崙”新解》一文，認為該詩“去留肝膽兩崑崙”一句意指1898年戊戌變法失敗的事件中“去”之康有為、梁啟超與“留”之譚嗣同自己無論去留與否，其行為皆肝膽崑崙云云。本人認為趙金九先生的觀點及其文中所引述的其他人的觀點，都是值得進一步商榷的。 首先，趙文的解釋使譚詩的第四句和第三句含義有所重複，這在絕句中是不大可能的。其次，這樣解使得整首詩尤其詩的後兩句的詩意表達總是不那麼暢快淋漓，不僅不甚吻合詩人寫作該詩時的悲壯慷慨之心情，而且也有異於先物件性描述後自我性抒說的絕句表達方式。再者，趙文似乎文字互有牴觸。他一下子說“去留”是指代生死之行為，一下子又說“去留”是指代出走與留下之行為的行為者，究竟指代什麼，文中含混不定。 本人明確地認為：其一，“崑崙”不是指人，而是指橫空出世、莽然浩壯的崑崙山；其二，“去留”不是指“一去”和“一留”，在詩人的該詩句中，“去留”不是一個字義相對或相反的並列式動詞片語，而是一個字義相近或相同的並列式動詞片語；其三，“肝膽”所引申的不是指英勇之人，而是指浩然之氣；其四，“去留肝膽兩崑崙”的總體詩義是：去留下自己那如莽莽崑崙一樣的浩然之氣吧！也即是“留得肝膽若崑崙”的意思。—— 此詩頗近文天祥《過零丁洋》“人生自古誰無死，留取丹心照汗青”的味道。 我為什麼這樣解？因為本人認為，解詩不能僅著手於詞字，更要著手於詩的總體寓意，並且要尤其著手於詩人寫作該詩的特定歷史背景和特定心理狀態。特別是對這樣一種反映重大歷史事件，表達正義呼聲和抒說自我胸懷的作品，更要從作者當時所處的背景、環境和心情、心境出發去仔細揣摩。 大家知道，該詩是譚嗣同就義前題在獄中壁上的絕命詩。1898年6月11日，光緒皇帝頒佈“明定國是”詔書，宣佈變法。1898年9月21日，慈禧太后就發動政變，囚禁光緒皇帝並開始大肆搜捕和屠殺維新派人物。譚嗣同當時拒絕了別人請他逃走的勸告（康有為經上海逃往香港，梁啟超經天津逃往日本），決心一死，願以身殉法來喚醒和警策華人。他說：“各國變法，無不從流血而成，今中國未聞有因變法而流血者，此國之所以不昌也。有之，請自嗣同始。”詩的前兩句，表達的恰恰是：一些人“望門投止”地匆忙避難出走，使人想起高風亮節的張儉；一些人“忍死須臾”地自願留下，並不畏一死，為的是能有更多的人能如一樣高風亮節的杜根那樣，出來堅貞不屈地效命於朝廷的興亡大業。詩的後兩句，則意為：而我呢，自赴一死，慷慨激揚；仰笑蒼天，凜然刑場！而留下的，將是那如莽莽崑崙一樣的浩然肝膽之氣！ “去留”的“去”字，這裡是指一種行為趨向，意為“去留下”，“去留得”，沒有很實在的意義。譚嗣同是湖南瀏陽人。據我所知，南方方言和現在的普通話一樣，下面這種用法是常有的：用“去”去輔助另一個動詞構成一個動詞片語或動詞短語，而這個動詞片語或動詞短語的含義大致就是後一個動詞的含義，如“去想一下”，“去死吧”，“明天去做什麼”等等。這裡的“去”字，並不表示空間上的去這裡去那裡，而是表示時間上的行為、事態之趨勢和傾向。也就是說，“去”可表空間意義上的位移，也可表時間意義上的發生。 從整首詩的意思來看，“去留肝膽兩崑崙”中的“去”，應是時間意義上的“去”，而不是空間意義上的“去”。很多人的理解，包括趙金九先生，恰恰是把它當作空間意義上“去”。而我們所流行的各種解釋，都是這樣思維定勢。我想，那時的官話或北方話也應有這種用法吧？“去”字的這種重要語義，《現代漢語詞典》、《辭海》都有記載。 當然，“去留肝膽兩崑崙”這樣寫，是詩句表達的需要——包括平仄，全部的含義在於指代自己如莽莽崑崙一樣的浩然肝膽之氣。實際上，直接從字面上去解，去留下如崑崙一樣的“肝”（一崑崙）和如崑崙一樣的“膽”（一崑崙），這不也一樣表達了詩人的視死如歸、浩氣凜然和慷慨悲壯嗎？正是那種強烈的崇高感和悲壯感，激勵著詩人不畏一死、凜然刑場。而這句所表達的，正是那種震憾人心靈的、自赴一死的強烈崇高感和強烈悲壯感。 1898年9月28日，譚嗣同、楊銳、林旭、劉光第、康廣仁、楊深秀等六人慘害於北京菜市口。譚嗣同臨刑前高呼：“有心殺賊，無力迴天。死得其所，快哉快哉！”而這，是一首絕命詩，是一首表達作者全部所有的絕命詩，是一首在獄中為自己寫就的祭死之詩！詩的後兩句所寫，都是指詩人自己，而不是指他人。“崑崙”當然不是指人，“崑崙”也沒有自比自賦、自狂自傲之義。而“去留”，我認為不是有些人說的，是指一去一留或一生一死。試想想，“我自橫刀，肝膽崑崙”，這所表達的是何等的慷慨和悲壯！而這，不恰是詩人那時的真實心理寫照嗎？ 肢解“去留”、“肝膽”、“兩崑崙”的語詞和語義，並去尋找兩個相應的對應者，這種思路我認為是背逆詩人的原意的。這首詩的重心不是事況敘說，而是心態敘說；詩的結構，也恰是句句遞進，直至末句嘆然收尾，蕩氣迴腸！因而，梁啟超、符逸公、趙金九以及其他人的解釋，本人都不敢苟同。而所有他們的解釋，我認為關鍵的都在於誤解了“去留”一詞。 另外要指出的是，“侖”和“根”韻母發音的差異（現代），一定程度上影響了該詩吟詠時（現代）的藝術效果,雖然其仍合格律詩的用韻要求（古代）；倘若都同押“en”韻或“un”韻，那其詩意表達將更是一氣呵成，暢快淋漓。 【註釋】 對該詩句的解釋，趙文引述的觀點有： ⑴ 梁啟超認為“兩崑崙”指康有為和大刀王五； ⑵ 符逸公認為“兩崑崙”指譚嗣同自言生也崑崙，死也崑崙； ⑶ 有人認為“兩崑崙”指譚嗣同的兩個僕人 ，古人亦謂僕人為崑崙奴； ⑷ 有人認為“兩崑崙”指大刀王五和拳士胡七 ，倆人都曾教過譚嗣同學習崑崙派武術； ⑸ 有人乾脆認為不可解（——榛案：這應當不可能無解，譚寫此句詩時一定有他的語義）。 來源：網路
我自橫刀向天笑，去留肝膽兩崑崙是什麼意思？望門投止思張儉，忍死須臾待杜根。我自橫刀向天笑，去留肝膽兩崑崙！ ——譚嗣同《獄中題壁》 1999年4月2日《人民日報》第十二版發表趙金九先生《“去留肝膽兩崑崙”新解》一文，認為該詩“去留肝膽兩崑崙”一句意指1898年戊戌變法失敗的事件中“去”之康有為、梁啟超與“留”之譚嗣同自己無論去留與否，其行為皆肝膽崑崙云云。本人認為趙金九先生的觀點及其文中所引述的其他人的觀點，都是值得進一步商榷的。 首先，趙文的解釋使譚詩的第四句和第三句含義有所重複，這在絕句中是不大可能的。其次，這樣解使得整首詩尤其詩的後兩句的詩意表達總是不那麼暢快淋漓，不僅不甚吻合詩人寫作該詩時的悲壯慷慨之心情，而且也有異於先物件性描述後自我性抒說的絕句表達方式。再者，趙文似乎文字互有牴觸。他一下子說“去留”是指代生死之行為，一下子又說“去留”是指代出走與留下之行為的行為者，究竟指代什麼，文中含混不定。 本人明確地認為：其一，“崑崙”不是指人，而是指橫空出世、莽然浩壯的崑崙山；其二，“去留”不是指“一去”和“一留”，在詩人的該詩句中，“去留”不是一個字義相對或相反的並列式動詞片語，而是一個字義相近或相同的並列式動詞片語；其三，“肝膽”所引申的不是指英勇之人，而是指浩然之氣；其四，“去留肝膽兩崑崙”的總體詩義是：去留下自己那如莽莽崑崙一樣的浩然之氣吧！也即是“留得肝膽若崑崙”的意思。—— 此詩頗近文天祥《過零丁洋》“人生自古誰無死，留取丹心照汗青”的味道。 我為什麼這樣解？因為本人認為，解詩不能僅著手於詞字，更要著手於詩的總體寓意，並且要尤其著手於詩人寫作該詩的特定歷史背景和特定心理狀態。特別是對這樣一種反映重大歷史事件，表達正義呼聲和抒說自我胸懷的作品，更要從作者當時所處的背景、環境和心情、心境出發去仔細揣摩。 大家知道，該詩是譚嗣同就義前題在獄中壁上的絕命詩。1898年6月11日，光緒皇帝頒佈“明定國是”詔書，宣佈變法。1898年9月21日，慈禧太后就發動政變，囚禁光緒皇帝並開始大肆搜捕和屠殺維新派人物。譚嗣同當時拒絕了別人請他逃走的勸告（康有為經上海逃往香港，梁啟超經天津逃往日本），決心一死，願以身殉法來喚醒和警策華人。他說：“各國變法，無不從流血而成，今中國未聞有因變法而流血者，此國之所以不昌也。有之，請自嗣同始。”詩的前兩句，表達的恰恰是：一些人“望門投止”地匆忙避難出走，使人想起高風亮節的張儉；一些人“忍死須臾”地自願留下，並不畏一死，為的是能有更多的人能如一樣高風亮節的杜根那樣，出來堅貞不屈地效命於朝廷的興亡大業。詩的後兩句，則意為：而我呢，自赴一死，慷慨激揚；仰笑蒼天，凜然刑場！而留下的，將是那如莽莽崑崙一樣的浩然肝膽之氣！ “去留”的“去”字，這裡是指一種行為趨向，意為“去留下”，“去留得”，沒有很實在的意義。譚嗣同是湖南瀏陽人。據我所知，南方方言和現在的普通話一樣，下面這種用法是常有的：用“去”去輔助另一個動詞構成一個動詞片語或動詞短語，而這個動詞片語或動詞短語的含義大致就是後一個動詞的含義，如“去想一下”，“去死吧”，“明天去做什麼”等等。這裡的“去”字，並不表示空間上的去這裡去那裡，而是表示時間上的行為、事態之趨勢和傾向。也就是說，“去”可表空間意義上的位移，也可表時間意義上的發生。 從整首詩的意思來看，“去留肝膽兩崑崙”中的“去”，應是時間意義上的“去”，而不是空間意義上的“去”。很多人的理解，包括趙金九先生，恰恰是把它當作空間意義上“去”。而我們所流行的各種解釋，都是這樣思維定勢。我想，那時的官話或北方話也應有這種用法吧？“去”字的這種重要語義，《現代漢語詞典》、《辭海》都有記載。 當然，“去留肝膽兩崑崙”這樣寫，是詩句表達的需要——包括平仄，全部的含義在於指代自己如莽莽崑崙一樣的浩然肝膽之氣。實際上，直接從字面上去解，去留下如崑崙一樣的“肝”（一崑崙）和如崑崙一樣的“膽”（一崑崙），這不也一樣表達了詩人的視死如歸、浩氣凜然和慷慨悲壯嗎？正是那種強烈的崇高感和悲壯感，激勵著詩人不畏一死、凜然刑場。而這句所表達的，正是那種震憾人心靈的、自赴一死的強烈崇高感和強烈悲壯感。 1898年9月28日，譚嗣同、楊銳、林旭、劉光第、康廣仁、楊深秀等六人慘害於北京菜市口。譚嗣同臨刑前高呼：“有心殺賊，無力迴天。死得其所，快哉快哉！”而這，是一首絕命詩，是一首表達作者全部所有的絕命詩，是一首在獄中為自己寫就的祭死之詩！詩的後兩句所寫，都是指詩人自己，而不是指他人。“崑崙”當然不是指人，“崑崙”也沒有自比自賦、自狂自傲之義。而“去留”，我認為不是有些人說的，是指一去一留或一生一死。試想想，“我自橫刀，肝膽崑崙”，這所表達的是何等的慷慨和悲壯！而這，不恰是詩人那時的真實心理寫照嗎？ 肢解“去留”、“肝膽”、“兩崑崙”的語詞和語義，並去尋找兩個相應的對應者，這種思路我認為是背逆詩人的原意的。這首詩的重心不是事況敘說，而是心態敘說；詩的結構，也恰是句句遞進，直至末句嘆然收尾，蕩氣迴腸！因而，梁啟超、符逸公、趙金九以及其他人的解釋，本人都不敢苟同。而所有他們的解釋，我認為關鍵的都在於誤解了“去留”一詞。 另外要指出的是，“侖”和“根”韻母發音的差異（現代），一定程度上影響了該詩吟詠時（現代）的藝術效果,雖然其仍合格律詩的用韻要求（古代）；倘若都同押“en”韻或“un”韻，那其詩意表達將更是一氣呵成，暢快淋漓。 【註釋】 對該詩句的解釋，趙文引述的觀點有： ⑴ 梁啟超認為“兩崑崙”指康有為和大刀王五； ⑵ 符逸公認為“兩崑崙”指譚嗣同自言生也崑崙，死也崑崙； ⑶ 有人認為“兩崑崙”指譚嗣同的兩個僕人 ，古人亦謂僕人為崑崙奴； ⑷ 有人認為“兩崑崙”指大刀王五和拳士胡七 ，倆人都曾教過譚嗣同學習崑崙派武術； ⑸ 有人乾脆認為不可解（——榛案：這應當不可能無解，譚寫此句詩時一定有他的語義）。 來源：網路