知行合一，並不等同於“靜”。王陽明一再告誡自己的弟子，人須在事上磨，方立得住腳，否則整天沉迷於“靜”中，在生活中遇到事情的時候就會亂了陣腳。

當然，如果你剛入門的話，“靜”這一關是必須要學會攻破的，它是一切智慧的溫床，做不到靜，那麼一切如鏡花水月，抓不住事物的根本。學習心學就更加離不開靜了，很容易出現像你上面描述的這種境況，毫無頭緒地去生活中去磨鍊，像一隻無頭蒼蠅，這樣是學不到任何智慧層面的東西的，只能白白浪費掉生命時間。

注意，此處我指的“靜”不是禪坐，是先在內心搞清楚“格物”的概念，這才是通往光明的第一條門道。

心學重在“心”，知行合一重在“知”。如果你學到了一定的境界，你能發現“心”和“知”這兩個概念說的都是同一個東西，名字不同而已。

心即是天理，天理即是良知，此心便是良知，識得此心，便認得“知行合一”的用功著力點。安不住此心，則一切皆空談。

關於“知行合一”的文章我已經寫過好幾篇了，雖然所闡述的角度不同，但是其核心不變。

如何才能做到這四個字，如果你剛入門就別想著一步登天了，老老實實地去多看看《傳習錄》，那才是心學的無上秘法，不要沉迷於那些市面上雞湯式的心學書籍，那都是要華麗的語言文字包裝出來的廢話，根本沒有實際操作方法，即使你看幾十年也對你沒啥幫助的。

知行合一是心學創始人王陽明的標誌性主張。其實知行合一早有此說法，並不是王陽明所獨創。治學止於至善，終在知行合一，是儒家思想的終極追求。王陽明以儒家思想為宗，傳承朱熹“格物致知”思想， 創造性的提出“智慧天然，不假外求”，在朱熹理學的基礎上又有了新發展，成為明朝新儒學思想的創始人。而王陽明不僅創造性地發展了儒學，更重要的是他用自己富有傳奇色彩的一生詮釋了“知行合一”。王陽明在歷經大起大落的人生仕途中，悟出了“聖人之道，吾性自足”，即人人皆有良知，知行合一並非得自頓悟，而是在磨難中不斷反思、修練，砥礪出的生命境界。在經歷了當眾廷杖的奇恥、下獄待死的恐懼；流放南蠻的絕望、瘟疫肆虐的危險；荒山野嶺的孤寂、無人問津的落寞，直至悟道的狂喜、得道的平靜後，王陽明不但求得了內心的安寧，而且逐漸透過“知行合一”擁有了足以改變世界的力量。我以為，這就是王陽明“知行合一”中的“靜”。比起王陽明，生活在現世的我們，沒有驚濤駭浪，不需要我們有改變世界的力量。只要堅持心中的夢想，不計較、不氣餒，淡定從容，不忘初心。寵辱不驚,看庭前花開花落；

去留無意,望天空雲捲雲舒，忙碌而又充實，快樂而又享受地過好每一天，足矣！

首先恭喜先生進入“知行合一”的更高層次，小疑小悟，大疑大得。

對於“知行合一”很多人不知道正確的意思是什麼？關於此中真義，

王陽明在《傳習錄》中解釋為“知是行之始，行是知之成，若會得時，只說一個知，已自有行在，只說一個行，已自有知在。”

可以看得出，王陽明先生是個明白人，把“知”放在第一位，

問題來了，王陽明在“龍場悟道”前後有別的“知”有何不同？

也就是說，王陽明悟了前的“知”與悟了後的“知”轉化的關健在哪？

如能懂了，這就是凡夫與聖人的區別。

所以很多人，用凡夫之“知”來推測聖人之“知”。

只能說學道者多如牛毛，成道者不如牛角一二。

至於如何做到入靜？

在儒家的經典《大學》有過精彩的修行次序描述，

“知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得，”

為什麼靜不下來，因為心亂，為什麼心亂？

六根（眼耳鼻舌身意）對六境（聲色香味觸法）從而引起內識波動，故能擾亂本心。

如何像王陽明一樣靜下心來，這必須像王陽明龍場悟道一樣，悟到無我，無法，

如老子在《道德經》中所言“吾有大患，及吾有身，及吾無身，吾有何患。”

謝邀，朋友們，你學過禮記嗎？論語肯定學過，論語講什麼最多？答，知行最多。那麼禮到底是什麼意思？第一禮受仁的領導，第二禮從宜。禮思維就是適宜思維。第三，禮講踐行。在踐行過程中始終有合適不合適的思辨存在。知行合一就是知與行構成無限的迴圈，以實現波浪式前進螺旋式上升。顯然，知行合一是科學的根本屬性。因為科學要證實或證偽。必須實踐。但科學修正實踐為實驗。而修正知為推理與假設，分析，歸納。所以知行合一要實現科學之必然，那麼它所說的靜就是理性。就是推理。其實太多太多過去的東西，科學都展開了，我們所要做到的，就是與科學名詞搞好對號入座即可。

我個人的見解是：體動而心靜。

“知行合一”是方法論，它的目的是“致良知”，將這兩者的關係搞清楚了，在日常生活的運用中才不會迷茫。

題主能夠在生活中第一時間反思到自己的問題並且能夠立即改正，這已經很不容易了，不必再執著於追求所謂的“靜”了，因為越是追求“靜”，就會發現生活越來越沒意思，這就容易偏離本意，轉向清談了。

王陽明講“凡事需在事上磨”，就是說在日常生活當中多去反思自己，反思自己幹嘛呢？華人肯定會說仁義禮智信，但我不這麼認為，我認為可以用蘇格拉底的名言“認識你自己”去解釋。遇一事思一事，無事時則自我反思，其目的一是要搞懂日常生活中做人做事的道理，二就是要明白自己要做個什麼樣的人，要搞清楚自己真正想要的是什麼。

那麼，當你搞清楚了以後幹嘛呢？當然是“行”而不是“靜”。知行合一，在行中悟出知，以知指導行，兩者誰都不能停下來，停下來，就是知行不一了，“靜”更多的是一種心態，不焦急，不氣餒，守自己所追求，達成一種自我與外界的和諧，這樣，任何事情都不能影響你要做的事，所以，這就和我的觀點“體動而心靜”結合起來了。

永遠熱愛生活，永遠保持心裡的光明，永遠保持戰鬥力，永遠不墮其志，知行合一，便是如此。

問題有那麼點私密哎，先容我坦白的講一句——“靜”與修行者，是不能問這個的。這事它不好問哎，一問就“穿幫”了，不管你得到什麼迴應，反正“靜”與修行就嚇跑了。發問，讓我看到你的一系列的行動：研學，憤怒，發問，...如果現在翻看回答，肯定是在思考，…，思考(動腦筋)本身也是一種行動，人連睡覺(夢在動)都包括在行動行為之中，動是無時無刻存在的永恆的的東西。人的思想就像在“捕捉山林間跳躍的小鹿”，它讓你氣喘吁吁，垂頭喪氣。每人內心與其在說是在與周圍的人對抗，不如說是在與自己的不安分、不守已、不可抗拒的“動”這個東西激烈的對抗中。動就動唄，蜷著累了，就站起來動動，“行動”先擱一旁，咱們說“靜”。什麼時候最靜？——大戰前最靜，兩軍正面對壘，成敗在此一役，一隊騎兵悄悄埋伏在側面的雜樹林裡，“人銜枚，馬裹蹄”，千名勇士唯一要做到的，就是絕對安靜，一個人不安分，這一千多人就是死，一千多人靜如林中的一棵樹，小鳥在樹稍鳴叫，什麼都沒發生，…，遠處主帥一個暗示(打個旗語就行)，一千勇士中打頭的將軍拉下面罩，拍馬衝了出去，...一千多隻虎狼(早就憋的不耐煩了)化為靜謐叢林中一支冷不丁射出的利箭，裹攜著煙塵，直奔敵軍後隊，…最終戰而勝之，…王陽明王大人總是這麼幹的，他最懂“靜”能積蓄最大的能量，把十萬大軍全放在正面，是可愛的傻子，恰恰那時敵人，還都挺可愛的。旅行也是一種“靜”與修行——大自然什麼時候最“靜”？——火山噴發前最靜，島上的山頂靜靜飄蕩出一股嫋嫋的煙，整個島的生靈頓時就安靜了，千萬蜇伏著別動，或許還能逃出生天，躲過一劫，此時，這裡是最“靜”、最適合修行最好的去處了，但恐怕沒人敢靠近一步。言歸正傳，首先，“靜”是一股巨大的力量，人們求“靜”，最終是為了“不亂動”，也不是為了“靜如枯葉，隨風漂盪”(那就跟“羽化成仙”差不多了，仙不在儒的討論的範圍之內，那是道家們的事，按下不提)，王大人“知行合一”的心學，一個偉大的發現是：“知行(靜與動)如何分的開？”(《傳習錄》)，王大人比任何人都謙躬地匍俯在先聖大師的腳下聆聽，幾乎所有的老師們都諄諄教導他：知，一定要格物知理，上達天道，不觸控到“天道”，或不以最終的天命為號令，所有的行為與行動都是錯誤的、荒謬的咧，…所以天下才這麼亂吶；乍一聽，怎麼都是對的，王大人趴在地上，久不敢動，後來他忽的站起身，說那麼嬰兒吃口奶(求生存)也得先摸到“天道”，再返回媽媽身邊觸控和吮吸乳汁(天道永遠不違背常理)，…王大人拍拍身上的土，轉身走了；其次，知與行(靜與動)是一枚硬幣的兩面，王大人的恩師們其實也沒什麼大錯，只是把“知”(靜思)的一面，擦的鋥亮，把另一面“行”(行動和實踐)的一面，隱去了，或是無意之中磨平磨光了罷了，王大人只是將隱去的一面重新恢復了它本來的面目而已，“若是知行本體，即是良知良能”(《傳習錄》)，“行”要按真知真理正義行動，但發現真理與正義在手，想明白了，就要立即行動(趕快動手，抓緊踐行，否則機遇稍縱即逝)，幹完事，回來再向恩師、向“上天”覆命(就是寫個總結或遞交個報告)，上不辱於君命，下無愧於黍民，遵從了先師的教導，而這最終也最大限度地符合“天道”執行本來要求的那樣了(人還能怎麼樣呢？)，但老師們也總為這個學生提著心吊著膽——難就難在這個“知”上了，還得是“良知”，一個的內心“盛得下多少良知(真理)”啊？那就需要“靜”來幫忙尋找，必須找出自然規律來，切不可不想就行動，那是妄動——這才是恩師一再指出的“天下這麼亂”的根源，良知即規律，僅舉一例：好到極點(就是那個轉彎處)，會變壞，壞到極限，會變成好，這是不變的規律，王大人看到啥了呢？看到——所有土匪，原來也是“好人”(老實叭嘰的農民)，後來，...才變壞的，抓住這個規律，對付土匪就有的是辦法(行動獲得了最大的自由)，要麼叫砍掉所有土匪的腦袋，要麼讓它們再轉個彎，重回於“好”，…反正得“剿”完，然後，回去覆命就是，反正皇上是聖明的，什麼都明白；最後，只有融合在“行動”之中的“靜”與修行，才是至臻的“靜”和最偉大的“修行”，悟空有七十多變幻，但關鍵時刻總不頂用哎，最後只得唸經“觀音救我”，於是觀音現身，...觀音天天靜坐與靜觀其變不行，佛祖教會她一身本領，歸根結底，是要她去行動，見死不救不行，佛祖要怪罪的，偉大的釋迦王子悉多達(本名)，一個人禁食49個晝夜(一切一切的“靜”與修行，只有一個同伴，它如影隨形，名字叫——苦難)，王子第50天出發，人生最後45年，他奔走於恆河流域，所到之處——“人生而平等”的呼號響傾天宇，他公元前488年去世，數百萬人為他送行，他為後世人們景仰，尊他為偉大的“佛陀”。不行動是不行的，不行動一無所有！人們“尋找密境”卻畏懼於“行”，根本上還不是沒有簽收到“天道”的聖諭或聽懂了那號令的聲音，根本上是畏懼於“塵”這個東西罷了，“本來無一物，何處惹塵埃？”時間會沉澱一切，宇宙終會重回清澄，人也只有快走到終點時，才會想明白人恐怕只擁有今世了，那就別把行動看的那麼神密而完美，“做回你自己”，做能做的事是最好的行動、也是最好的修行。Sunny下，我安靜的坐著就行，周未，一如往常，所有的孫男孫女們，都留下給我，他們的父母可以去旅行，去尋找自由，一幫小傢伙們無時無刻不在動，他們爬到我的臉上，留下口水，我亦巋然不動，只是靜靜的坐著，我彷彿冥想，但我在“動”，我知道——這“靜”中蘊涵著巨大的“動”的力量——那就是愛！

現談一談什么是靜，道德經雲：「重為輕根，靜為躁君」。「致虛極，守靜篤」。那清靜的心始終，在內心深出處，只要好好的守住，那本自清淨的心田，但人們往往做不道，為什麼做不到，問題出在那？

人們心中所認知的靜，是心識中意識中的相對的靜，不靜與靜，故在生活中，若遇到煩憂不安之時，就想設法使之心中能平靜下來，如打坐，瑜珈，宴坐，或其它的心靈寧靜活動等，

這些方法，，會有一定的效果，但當你離開靜態時，面對生活，工作，家庭的瞬間，那煩腦惱，不安的心，又顯現出來了，不同的事情，狀況，總是重複著，心認為的知，而永遠也難做到的知行合一。

問題出在那，好好地想一想，答案在自心中，為什麼會是自心中？因生滅的現象中，心識的，自見，自是，有我的執，使自己愚迷其中而不知，，還自以為是實，是真。

有人會說，難到所遇煩惱不安的事是假的嗎？因為有事的發生才會不安，心無法靜下來，會是有錯嗎？聽其言，亦有幾分道理，且，眾多的人也是認為如此般。實不然。

外界，所發生的一切事情，它是生滅的現象，人是很難去改變的，你用那一個心，來看問題，才是問題的關鍵，外界所發生的一切，無法改，但可改是，自我的心呀！

心，如何改，真是人生中的，大課題，那個心，才是「真心」。「本心」，「真我」。長久已來，迷妄心識的心，作主，思維，判斷，認定，的一切，在現象生滅的，來去，有無中，把自我帶入，無法心靜，更別說在生活中。去知行合一。

唯有當下，轉換心態，識自本心的主人公，來觀人世間的一切，那心內本有的，定慧，「清靜」，自然的會，知行合一的，流露出來。

在“靜”中做到“知行合一”。靜，安靜，寂靜，靜悄悄，幽靜，靜為名詞，也可作形容詞。知行合一，當代成語，知是指科學知識，行是指人的實踐，知與行的合一，知為客體，行為主體，是指客體順應主體。

知行合一，最早明代思想家，王守仁提出來的，是指中國古代哲學中，認識論和實踐論的命題，主要是關於道德修養、道德實踐方面的。王守仁認為，不僅要認識(知)，尤其應當實踐(行)，只有把知和行統一起來，才是“善”。致良知，知行合一，先有致良知，而後有知行合一，是陽明文化的核心。

“知行合一”並不等同於“靜”。王陽明一再告誡自己的弟子，人須在事上磨，方立得住腳，否則整天沉迷於“靜”中，在生活中遇到事情的時候就會亂了陣腳。“靜”它是一切智慧的溫床，做不到靜，如鏡花水月，抓不住事物的根本。毫無頭緒地去磨鍊，是學不到任何智慧層面的東西的，只能浪費掉生命。

宋代朱熹“格物致知”，具體內容是“窮天理，明人倫，講聖言，通事故”，意思是教人窮天下事理，育天下百姓，其實只是教人，得一個一個“知”，而做一個一個“行”。而王陽明則希望，心即是天理，天理即是良知，此心便是良知，識得此心，便知“知行合一”的著力點。安不住此心，則一切皆空談。

朱學學說強化了“三綱五常”，對後期封建社會的變革，起了一定的阻礙作用，王陽明“知行合一”思想正是在朱熹哲學基礎上的突破。二者在一定程度上，完善的發展了儒家思想。